Cover Buku Kebo Iwa dan Sri Karang Buncing

Hasil Buruan 27 tahun,Untuk mengumpulkan data" Kebo Iwa dan Sri Karang Buncing

Poto Pak Made Masih Remaja

Poto tahun 1990, Bersama penglingsir Warga Sri Karang Buncing Jero Wayan Gede Oka (3 dari kiri) di depan "SUMUR UPAS" (dalam gubug), sumur diperkirakan dibuat oleh Ki Kebo Iwa oleh penduduk setempat disebut Kebo Suwo Yuwo.

Desa Adat Gamongan, Tiyingtali, Kecamatan Abang, Karangasem.

Foto Tahun 1992, bekas Pura Penataran Lempuyang

Pura Kuru Baya

Pura Kuru Baya terletak di barat Pura Gaduh, Blahbatuh. Pura ini tempat Ki Kbo Iwa mendapat wangsit bahaya, bahwasanya akan terjadi firasat buruk yang akan menimpanya. Tapi karena satya wacana dan mengemban tugas raja beliau akhirnya berangkat juga, maka terjadilah kenyataan pirasat itu dan beliau menemui ajal di tanah Jawa.

Pura Kawitan Blahbatuh

Pura Kawitan Yang terletak di barat daya Kota Gianyar

Bale Panjang Kebo Iwa

Bale Panjang Kebo Iwa di Jaba Pura Puseh Beda, Sudimara, Tabanan ,, dikisahkan dalam Prasasti Maospahit, bahwa bale ini dibuat untuk Kebo Iwa ,,, dimana dulunya sendi akhir berada jauh ke barat sekitar 300 meter ,,,

Simbol Penghulu Sri Karang Buncing

Simbol

Pak Made Lagi Jualan Buku

Pak made mempromosikan buku terbitan pertamanya

Pembuatan Tapel Kebo Iwa

Process pembuatan tapel Kebo Iwa berlokasi di gianyar oleh bapak Tjokorda

Jumat, 29 Oktober 2010

AGUNG PANUGRAHAN DANGHYANG NIRARTTA

Agung Panugrahan Danghyang Nirartta untuk Treh Sri Karang Buncing, Dikeluarkan Zaman Pemerintahan Sri Kresna Kepakisan Baturenggong.

Mangke caritanen Treh nira Sri Karang Buncing, risapamadegan nira Sri Kresna Kepakisan Baturenggong, anugrahaken desaparadesa maring sira Bandesa Karang Buncing ndyata, Karang Buncing Kuta ngamong pradesa Jimbaran, mwah Bandesa Silabumi, Bandesa Sraya, Bandesa Sege, Bandesa Garbawana, Bandesa Ujung, Bandesa Tumbu, Bandesa Bugbug, Bandesa Asak, Bandesa Timrah, Bandesa Prasi, Bandesa Subagan, mwang Bandesa Sibetan, mula Treh Sri Karang Buncing, mapalarasan saking Batahanyar, sira Karang Gaduh maring Takmwang wawengkon Gelgel, angamong paryangan ingaranan Pura Gaduh, apan nguni kala ri sapalarasan nira sakeng Batahanyar, ngawa batur kalawasan arupa lingga sila abebed maka rumaketang pasanakan, mwang maka pangiket kawangsanira sedaya maring Batahanyar, moga riastu sira tan kahili-hilya sawarihta maring kahyangan nira Pura Gaduh kayeng kawekas wekas, maring Pura Karang Buncing, mwang maring Pura Lempuyang, Gamongan, yan kita lali makayangan ring kalinganika mogariastu kita anadi wang linglung, mangan tan mangan, minum tan nginum, maha bara laranta mapan tan menget ring kalinganika ngaran, ika marmanyan kita tan jenek lungguh, maring pasenetan, mangkana subal,

Nihan kramaning atiwa-tiwa, kagaduhanira Bandesa Karang Buncing, sakeng panugrahan nira, Dhanghyang Nirartta, duk panyenengan nira Sri Kresna Kepakisan Baturenggong ratuning Bali-dwipa, madeg maring Gelgel, Isakawarsa, Pandita Ngaksi Apwi Bhaskara (?), mapata lwirnyan, yan hana Pratisentana nira karepin kwunya, mati sadurung kepus wedel, kawenang ikang cuntakanya, 18 dina swenya, nanging yan sampun kepus wedel, sadurung maketus untunya, cuntakanya maswe 9 dina, yan sampun maketus untunya, wenang nya maswe 27 dina, pangametnya, mawit lina, mwah yan sira mawangun, wenang sira angamet upakara, Nista, Madya, Utama, lwirnya, Nyawawedana, sawa preteka, pranawa, swasta, utama, madya, nista, kaupacara, wenang sira ngangge wadah tumpang 7, munggah sahananing kapas, patulanganira ngaran si Lembu Wara, Singa Sardhula, Gajah Mina, sahananing buron wenang, yan sira apudgala, manukuhin wenang sira angagem Lembu Cemeng, mapadmasana, munggah warna putih kuning, apamatangnyan agung panugrahan ira, ring Bandesa Karang Buncing, wetning sira wit Treh sira Danghyang Sidhimantra, neng mangkana, walyang ikang kata. 
(Piagem Dukuh Gamongan, hal. 17b-20a).

Arti Bebas:
Berikut diceritakan treh beliau Sri Karang Buncing, dizaman pemerintahan Baginda Sri Kresna Kepakisan Baturenggong, menganugrahkan kepada Bandesa Karang Buncing, sebagai pucuk pimpinan di desa desa, Karang Buncing Kuta, menjadi pucuk pimpinan desa wilayah Jimbaran, serta Bandesa Silabumi, Bandesa Seraya, Bandesa Sege, Bandesa Garbawana, Bandesa Ujung, Bandesa Tumbu, Bandesa Bugbug, Bandesa Asak, Bandesa Timrah, Bandesa Prasi, Bandesa Subagan, juga Bandesa Sibetan, memang keturunan Karang Buncing, menjadi satu dengan Batahanyar, Beliau Karang Gaduh yang tinggal di Takmung, daerah Gelgel, mempunyai kewajiban memelihara bangunan suci namanya Pura Gaduh, demikian dari dahulu sepenanggungan dengan yang ada di Batahanyar, mengurus tempat yang sudah tua berupa beberapa arca, sebagai pengikat persaudaraan, disamping sebagai simbul kesatuan kewangsaan kita semuanya, terhadap di Batahanyar, semoga dikemudian hari tidak sampai terpisahkan seketurunan terhadap pemujaan beliau di Pura Gaduh untuk selama-lamanya, juga di Pura Karang Buncing, juga di Pura Lempuyang Gamongan, jikalau kamu melupakan dengan semua pura tersebut, sejak saat itu juga kamu menjadi orang linglung, makan, tapi tak terasa makan, minum, tapi tak terasa minum, sangat berat penderitaan kamu, karena tidak ingat dengan tempat leluhur itu, itu makanya kamu tidak betah disuatu tempat, demikianlah selesai.
Berikut aturan-aturan Pitra Yadnya, Piagem untuk Bandesa Karang Buncing, panugrahan Dhanghyang Nirartta, pada zaman pemerintahan Baginda, Sri Kresna Kepakisan Baturenggong raja pulau Bali, beristana di Gelgel, tahun Isaka 1327/1405 Masehi (?), bisama lainnya, jika ada keturunan beliau yang terdekat meninggal di linkungannya, meninggal sebelum putus tali pusar, diwajibkan mengambil cuntaka 18 hari lamanya, apabila yang sudah putus tali pusar, sebelum tanggal giginya, cuntaka 9 hari, jika sudah tanggal giginya, diwajibkan lamanya 27 hari, berlaku dari hari meninggal, juga bagi yang mewangun boleh mengambil Nista, Madya, Utama, seperti Nyawaweda, sawa prateka, pranawa, swasta, utama, madya, nista, diupacara boleh menggunakan wadah tumpang 7, menggunakan bahan kapas, tempat pembakaran mayat adalah si Lembu Wara, Singasardula, Gajahmina, seluruh binatang boleh digunakan, bagi yang menjadi pendeta, manukuhin boleh menggunakan Lembu Cemeng, mapadmasana, memakai warna putih kuning, demikian agung anugrah Beliau, kepada Bandesa Karang Buncing, sebab Beliau asal keturunan Danghyang Sidhimantra, demikian selesai.
Pura Kawitan Treh Sri Karang Buncing Terletak di Blahbatuh.

RAJA SRI INDRACAKRU MENURUNKAN SRI PASUNG GRIGIS & SRI JAYA KATONG

Piagem Dukuh Gamongan, Sri Indracakru Menurunkan Dua Putra, Sri Pasung Grigis dan Sri Jaya Katong.

. . . . prasama anuhun sajnya Sri Maha Dewa Lencana, risampun mawerdha pwa sira, metu putra sanunggal, apuspa ta sira Sri Taruna Jaya, risampun tugtug ikang kasmalan, mantuk pwa sira Sri Maha Dewa Lencana maring antralaya, wetning Sri Taruna Jaya rare pwa sira, manggala arinira, Sri Maha Dewa Indracakru anyakradhala, yusaning bumi isakawarsa, Netraning Rsi Nyuryaning Ulan, risapemadegan nira Sri Indracakru, tan madoh lawan kakanira, satru tan wani lumihat, para pandita Siwa Sogata, mwang Bhujangga sutrepti ngastiti Widhi, angaturaken yadnya, anangun tapa Samadhi, maring paryangan nira, Mal, Tegalan, mwang Subak, sutrepti angambekaken gagaduhan nira, risampun swe nira ngamong rajya kadaton, metu putra kalih diri, kang wayah apuspata Sri Pasung Grigis, kang ari apasadnyan, sira Sri Jaya Katong amupu maring Batahanar, risampun tugtug pagosananira, sira Sri Pasung Grigis, Nyukla Bramacarya, tan adwe stri, mwang anisyanin maring Gunung Lempuyang, panugrahan, sira Hyang Sidhimantra, sira Sri Jaya Katong, amrajaya ring yusaning bumi, Isakawarsa, Asti Bhaskara Netraning Ulan, Sri Jaya Katong, amukti maring Batahanyar, angamong wadwa sira, amuter maring Batahanyar, kasung kasiwi denira Sri Jaya Katong, hanata Glungkori, ring maha meru, kapolo denira, Sri Jaya Katong maka tunggul ira, ring Barabatu, lingganira hyang wawudateng, Meru tumpang 5, hana ta kori agung, agelung tumpang lima, maka tungguling Prabhu Bali, araning Pura Gaduh, gagaduhan Prabhu Bali, Gagaduhan sira Sri Jaya Katong, maring Batahanyar, sira Sri Jaya Katong, awerdhi putra, rwang siki, kang wayah apuspata sira Sri Rigis, arinira apanengeran ira, Sri Karang Buncing, apan pametwanira Lanang stri pwa sira, . .
(Piagem Dukuh Gamongan, hal. 6b-9a).

Terjemahan: 
. . . . semua menjunjung jasa Sri Maha Dewa Lencana, setelah umur tua, lahir seorang putra yang bernama Sri Taruna Jaya, ketika bayi, wafat Sri Maha Dewa Lencana kembali ke alam sunya, karena Sri Taruna Jaya masih kecil, memerintah adik Baginda Sri Maha Dewa Indracakru yang menjadi pimpinan pemerintahan, umur bumi tahun Isaka 1172/1250 Masehi, pada waktu pemerintahan Sri Indracakru, tidak beda jauh dengan kakak Baginda, musuh tak berani berhadapan, para Pendeta Siwa Budha, dan Bhujangga dengan khusuk memuja Ida Sanghyang Widhi, dengan tulus iklas menghaturkan upacara, menjalankan tapa semadhi, ditempat suci Baginda, kebun, tegalan, dan subak, dengan taat memelihara tempat pemujaan Baginda, setelah lama Baginda menjadi raja, lahir dua orang putra, yang sulung bernama Sri Pasung Grigis, adik Baginda bernama Sri Jaya Katong bertempat tinggal di Batahanyar, setelah cukup umur memerintah, beliau Sri Pasung Grigis mengikuti kehidupan nyukla brahmacarya  tidak menikah, menjadi orang suci di gunung Lempuyang, diberkati oleh Hyang Sidhimantra, Sri Jaya Katong menjadi raja patih, umur bumi, tahun Isaka 1238/1316 Masehi, Sri Jaya Katong yang dimuliakan di Batahanyar, memerintahkan rakyat Baginda, pusatnya di Batahanyar, tempat persembahyangan Baginda Sri Jaya Katong adalah Kori Agung, tempat suci sangat luas, dibentuk oleh Sri Jaya Katong, sebagai bukti Baginda yang ada di Belahbatuh sebagai wujud atau simbol Dewa sesembahan yang baru, Meru tumpang lima, juga ada kori agung, berundag dan bertingkat lima, lambang kesatuan para raja Bali, namanya Pura Gaduh, tempat suci para raja Bali, tempat suci Baginda Sri Jaya Katong, terhadap Batahanyar, beliau Sri Jaya Katong mempunyai putra dua orang, yang sulung bernama Sri Rigis, adiknya diberi nama Sri Karang Buncing, karena beliau kelahiran laki dan perempuan. 

Info :
Arca Peninggalan Sri Jaya Katong Sebagai ‘Pangulu’ Sri Kebo Iwa,
di Stanakan di Pura Puseh, Blahbatuh, Gianyar.

SRI MAHA SIDHIMANTRA MENURUNKAN SRI MAHA DEWA LENCANA & SRI MAHA DEWA INDRACAKRU

Piagem Dukuh Gamongan, Sri Maha Sidhimantra Dewa Menurunkan Dua Putra, Sri Maha Dewa Lencana dan Sri Maha Dewa Indracakru.

Sri Maha Sidhimantra, tojarang manke, ri sedeng mendra guna, sira asering mangejawa Bangsul, ngetutaken lampah sirang yayah nguni, angulati ikang haji aguron-guron, ring madyaning gunung Hyanging, yawa Negara, ri sampun swe jneking gunung Hyang, neher, jumujug maring gunung Katong, angwangun tapa, semadhi, sasareng lawan sira Ki Kbo Ijo, mwang atemu tangan ta sira Sri Maha Sidhimantra Dewa, lawan arin nira Ki Kbo Ijo, anurunaken putra, apesadnya sira Ki Jaya Katwang, binresihan, pinalipali, kapuja kapratista, dening rama renanira, ri sampun tugtug yuganira, sira Sri Maha Sidhimantra Dewa, neher kajagat Bangsul, jumujug maring paryangan nira Hyang Gnijaya, maring Gunung Lempuyang, amuja palikrama, ngastiti Sanghyang Iswara, angarepaken apwi Padipan, maring Kahyangan nira Hyang Gnijaya maring Gamongan, tan lingen tedun widyadari sanunggal, sakeng Kahyangan, angaturaken Bawarupa ring sira Sri Maha Sidhimatra Dewa, ri sampun atemutangan lawan sira, tanaswe matu putra rwang siki, kang panwa, apasadnya, sira Sri Maha Dewa Lencana, mwang kang ari apenelah sira Sri Maha Dewa Indracakru, Sri Sidhimantra nama nira waneh, sama nama nira lawan matwa, Sri Maha Dewa Lencana anyakradala maring banwa ing Bangsul ring yusaning bumi Isaka warsa, rasa netra nyuryaning wulan, risapamadegan nira Sri Maha Dewa Lencana, landuh ikang panegaran Bangsul, murah sandang, mwang pangan, sira sang prabu, stata astiti bhakti, ring dewa-dewa, mwang tarlupeng pitra puja, para pandita Siwa Sogata lan para Rsi, mwang Mpu, akweh akarya yadnya, mwang tan hana acengilan, tan hana singsal, prasama anuhun sajnya Sri Maha Dewa Lencana, risampun mawerdha pwa sira, metu putra sanunggal, apuspa ta sira Sri Taruna Jaya.
(Piagem Dukuh Gamongan, hal. 4b-7a).

Terjemahan: 
. . . . Sri Maha Sidhimantra, sekarang dikisahkan, disaat lagi jejaka, beliau sering melakukan perjalanan keluar Bali, mengikuti perjalanan ayahnda yang lalu, mencari ilmu pengetahuan suci hidup sampai dilereng gunung Hyang (dieng) di Jawa, setelah lama tinggal di gunung hyang, juga, ke gunung Katong, melaksanakan tapa, semadhi bersama dengan Ki Kbo Ijo, lalu menikahlah beliau Sri Maha Sidhimantra Dewa dengan adik Ki Kbo Ijo, melahirkan seorang putra bernama Ki Jaya Katwang, dirawat dan diajari tentang hakekat kehidupan, diupacarai dan diberkati oleh orang tua mereka, setelah cukup umurnya, beliau Sri Maha Sidhimantra Dewa, lalu balik ke jagat Bali, menuju kepertapaan Hyang Gnijaya di Gunung Lempuyang, melaksanakan pemujaan, menyembah Sanghyang Iswara, dihadapan api pemujaan, di tempat suci Hyang Gnijaya di desa Gamongan, tanpa diketahui turun Bidadari seorang diri dari Kahyangan, seolah-olah menyerahkan kecantikkannya kepada Sri Maha Sidhimantra Dewa, setelah beliau menikah, tak lama lahir dua orang putra, yang sulung bernama Sri Maha Dewa Lencana, dan adiknya yang bungsu bernama Sri Maha Dewa Indracakru, Sri Sidhimantra nama beliau, sama nama beliau dengan orang tua. Sri Maha Dewa Lencana memerintah di jagat Bali pada umur bumi tahun Isaka 1126/1204 Masehi. Pada waktu pemerintahan Sri Maha Dewa Lencana, makmur nagara Bali ini, murah sandang dan pangan, Baginda sang prabhu selalu sembah bhakti kepada para dewa, juga tak lupa memuja para leluhur, para Pendeta Siwa Budha dan para Rsi, serta para Mpu, banyak mengadakan upacara yadnya, tak ada pertikaian, tak ada yang terlupakan, bersama menjungjung kehendak Sri Maha Dewa Lencana, setelah tua lahir seorang putra bernama Sri Taruna Jaya.

(Prasasti yang dikeluarkan oleh Raja Sri Maha Dewa Lencana: Prasasti Kintamani tahun Caka 1122, Kintamani F Caka 1122. Raja Adi Kutiketana: Bangli Pura Kehen Caka 1126, Sri Taruna Jaya prasasti Srokodan B Caka 1246, Cempaga Caka 1246, Tumbu Caka 1247)

Memuja Tuhan Melalui Pura Kawitan (Stana Leluhur Yang Disucikan), Media Terdekat Antara Manusia Dengan Tuhan/ Hyang Widhi

Info :
Pura Kawitan Treh Sri Karang Buncing Terletak di Blahbatuh.



Pendiskreditan Kerajaan Badhahulu yang tertulis selama ini menjadi Beda Hulu (berselisih dengan pusat/Majapahit) dan Beda Muka (raja berkepala babi) oleh para penekun sastra dan para sejarawan, membawa dampak kebingungan bagi generasi muda Hindu yang ada di Bali, dalam meng-AJeg-kan agama dan budaya Hindu dari hampir kepunahan setelah jatuhnya kerajaan Majapahit oleh Sultan Demak yang beragama Islam di awal abad ke 16. Dengan menyatunya Hindu Majapahit dengan Hindu Bali yang dimediasi oleh Danghyang Nirartta kemudian diberi gelar Peranda Sakti Wawu Rauh adalah suatu keuntungan untuk memperkokoh kembali agama dan budaya Hindu yang pernah berjaya di bumi Nusantara ini pada awal tarikh masehi.
           Dalam kitab Nagara Kretagama oleh Slamet Mulyana, pupuh nomor 14 dan 79, Negara Kertagama oleh Megandaru W. Kawuryan (2006:184), serta salinan lontar Piagem Dukuh Gamongan, milik Ida Pedanda Gede Jelantik Sugata, Griya Tegeh Budakeling, dialih aksara oleh I Wayan Gede Bargawa, halaman 12, secara jelas tertulis Badhahulu. Tapi para alih aksara dan penterjemah lain, sengaja mengganti huruf ”a” awal diganti dengan huruf ”e”, sehingga menimbulkan beda arti dari para pembaca (Riana, 2009:100,377). Kalau boleh diuraikan kata per kata dalam kalimat. Kata Badhahulu berasal dari bahasa Jawa-Kuno, dari urat kata badha dan hulu. Badha artinya tempat, rumah, istana. Hulu artinya kepala, raja, pusat pemerintahan. Jadi Badhahulu adalah istana raja, pusat pemerintahan, namanya kerajaan Badhahulu dengan rajanya bergelar Sri Astasura Ratna Bumi Banten (Asta=delapan, Sura=dewa, Ratna=permata, Bumi Banten=Tanah Bali) artinya raja yang membawahi delapan wilayah kekuasaan pemeritahan di jagat Bali pada era itu, yaitu; Jimbaran, Badung, Tabanan, Buleleng, Bangli, Karangasem, Kelungkung, Mengwi (Narendra Dev Pandit Shastri, Sejarah Bali Dwipa, 1963). Dalam Salinan lontar Piagem Dukuh Gamongan, menyebutkan secara tersirat, Badhahulu artinya, maka hulu hulu banda desa sajagat Bangsul arti bebas, sebagai kepala/pusat pemerintahan dari masing-masing kepala desa yang ada di bumi Bali pada zaman itu.
           Dalam salinan lontar Piagem Dukuh Gamongan, Purana Bali Dwipa, Mandala Wisata Samuan Tiga, Blahbatuh, Gianyar, serta Usana Bali, secara tegas menyebutkan bahwa pusat kraton raja patih Sri Jaya Katong, Raja Masula-Masuli sampai Raja Sri Astasura Ratna Bumi Banten terletak di daerah Batahanar (istana baru) yang diduga kemudian menjadi nama Kabupaten Gianyar. Di Batahanar sekarang tempat ini berdiri sebuah pura dengan nama Pura Samuan Tiga di Desa Bedulu, Gianyar. Orang-orang dari Jawa menyebut Badhahulu kemungkinan beliau tidak tahu nama desa tempat kerajaan Astasura Ratna Bumi Banten, Raja akhir Bali Kuno pada saat itu.  
           Dalam prasasti-prasasti Bali Kuno tidak ditemukan Raja Astasura Ratna Bumi Banten dengan maha patih kerajaan bergelar Kebo Iwa berselisih paham (Bedahulu) dengan kerajaan Majapahit dengan maha patih kerajaan bergelar Gajah Mada. Secara akal sehat, seandainya memang kerajaan Badhahulu berselisih paham dengan kerajaan Majapahit, mungkinkah Kebo Iwa mau datang ke Jawa? Prasasti yang dikeluarkan oleh Raja Sri Astasura Ratna Bumi Banten, secara administratif Senapati (mahapatih) kerajaan Batahanar pada era itu adalah Senapati Kuturan Makakasir Mabasa Sinom (prasasti Langgahan Caka 1259/1337 Masehi). Skema silsilah Sri Karang Buncing, Sri Kbo Iwa misan mindon dengan Sri Astasura Ratna Bumi Banten berasal dari turunan Sri Maha Sidhimantradewa. Sri Kbo Iwa tapeng dada kerajaan Batahanar yang mewilayahi Blahbatuh, desa paling dekat dengan pusat pemerintahan, disamping di bantu oleh para senapati Bali lainnya.
           Dalam pamancangah dari Bali, setelah wafatnya Mahapatih Kebo Iwa yang kena pangindra jala (perangkap) oleh Mahapatih Gajah Mada, akhirnya pada tahun 1343 para Arya Majapahit menyerang pulau Bali, yang pada saat itu dijaga oleh para patih kerajaan Bhadahulu antara lain, Ki Pasung Grigis di Tengkulak, Si Gudug Basur di Batur, Si Kala Gemet di Tangkas, Si Girimana di Ularan, Si Tunjung Tutur di Tenganan, Si Tunjung Biru di Tianyar, Ki Tambyak di Jimbaran, Ki Bwahan di Batur, Ki Kopang di Seraya, Ki Walung Singkal di Taro, Ki Agung Pemacekan sebagai Demung
           Penyerangan terbagi menjadi tiga arah yang dibawah pimpinan Mahapatih Gajahmada menuju wilayah Bali Timur dibantu oleh para Patih dan para Arya lainnya mendarat di Tianyar. Arya Damar dan Arya Sentong, Arya Kutawaringin mendarat di Bali Utara. Dan Arya Kenceng, Arya Belog, Arya Pangalasan, Arya Kanuruhan, mendarat di pantai Bali Selatan dan menuju ke Kuta. Tidak diungkapkan dahsyatnya pertempuran pada ketiga wilayah tesebut.
           Masa transisi pemerintahan dari kerajaan Bhadahulu ke kerajaan Majapahit, dari tahun 1343 sampai tahun 1352 masih terjadi pemberontakan atau dengan kata lain orang-orang Bali Kuno masih melakukan perlawanan. Selama sembilan tahun masa transisi pemerintahan terjadi 30 kali pembrontakan yang menyebar di Pulau Bali. Untuk menengahi atau mengisi kekosongan pemerintahan selama belum ditunjuk raja baru yaitu Sri Kresna Kepakisan, maka diangkatlah seseorang dan diberi anugrah jabatan Kyayi Agung Pasek Gelgel. Yang menjadi pertanyaan, siapakah Kyayi Agung Pasek Gelgel? Mungkinkah beliau berasal dari Jawa untuk menengahi perselisihan antara Bali dan Majapahit? Dalam Kamus Jawa-Kuno oleh Zoetmulder (1995:786), kata Pasek berarti, pemberian, anugrah, hadiah. Seandainya Kyayi Agung Pasek Gelgel itu berasal dari Jawa semestinya beliau disebut Arya. Karena beliau berperan penting menjadi pemimpin di dalam menengahi konflik transisi pemerintahan akhir Bali Kuno. Setelah datangnya Danghyang Nirartta, sebutan Arya dikenal menjadi Gusti dan berubah sebutan setelah datangnya penjajahan Belanda. Dengan adanya konsep pemujaan Tuhan melalui Bhatara Hyang Kawitan sehingga banyak orang-orang Bali-Mula masuk dalam satu garis keturunan Warga Pasek, misalnya: kubahyan, tangkas, bendesa, karang buncing dan warga Bali Mula lainnya. Warga Bali Mula yang diperlukan wibawanya dalam menjaga stabilitas pemerintahan yang baru disebut arya misalnya, Sri Giri Ularan putra dari Sri Rigis menjadi mahapatih (senapati) di kerajaan Dalem Baturenggong menjadi Arya Ularan (Gusti Ularan), Keturunan Sri Karang Buncing menjadi Arya Karang Buncing, Gusti Karang Buncing. Sri Rigis menjadi Arya Rigis, Sri Pasung Giri menjadi Arya Pasung Giri, Si Tunjung Tutur menjadi Arya Tunjung Tutur, Si Tunjung Biru menjadi Arya Tunjung Biru.
           Pertanyaan lainnya, apa interelasi spiritual antara Gotra Pasek (Kyayi Agung Pasek Gelgel) dengan Catur Lawa yaitu 4 (empat) kelompok tugas yang bertanggung jawab terhadap kelancaran upacara di Pura Penataran Besakih yaitu Dukuh, Pasek, Pande, Penyarikan, mungkinkah beliau-beliau ini keturunan Bali Kuno. Pada era itu sistem pemerintahan ditentukan oleh fungsi (bakat) dan pekerjaan seseorang bukan ditentukan oleh kelahirannya seperti dalam sistem soroh (klen, kasta). Dimana persiapan upacara dan upakara akan dilakukan ditempat di pura mana akan diadakan pujawali, ada bagian yang mengurus tentang surat menyurat, bagian perlengkapan upakara, bagian yang berwenang tentang simbol suci Tuhan atau pendeta yang memimpin upacara dan bagian lainnya. Pasek dalam hal ini bukanlah sebuah treh, soroh, gotra, wangsa, klen (kelompok warga). Pasek adalah sebuah istilah, jabatan atau bagian yang bertugas membantu mensukseskan jalannya upakara dan upacara yang ada di Pura Penataran Besakih. Pura Pande menata segala peralatannya yang terbuat dari benda logam dan rangka peralatan lain. Pura Penyarikan bertugas menata segala kebutuhan tata usaha administrasi agar segala sesuatu berjalan dengan teratur (Gobyah, I Ketut. Bali Post 30 April 2008).
Dalam satu kelompok seksi/tugas tentu anggotanya terdiri dari beberapa orang yang bisa saja berasal dari kelompok warga lain. Istilah Dukuh berasal dari turunan Dukuh Gamongan dari Desa Gamongan, Tiyingtali, Karangasem, yang melahirkan para Dukuh yang ada di jagat Bali. Kemudian ditegaskan kembali oleh Danghyang Nirarta adalah suatu anugrah gelar Dukuh (pendeta) yang diberikan untuk warga Bali-Mula dan Bali Kuno, walaupun dari keturunan wangsa apa pun mereka. Dukuh adalah sebuah jabatan yang bertugas sebagai pemimpin upacara keagamaan di Pura Besakih. Munculnya Brahmana Dukuh akan disampaikan di halaman lain dalam tulisan ini.
           Jadi pendeta Dukuh yang memimpin upacara dan upakara di Bali pada era itu, sebelum datangnya para Brahmana Majapahit dari Jawa. Pada zaman Gelgel datang ke Bali dua pendeta Siwa dan Buddha dari Majapahit ialah Danghyang Nirartha dan Danghyang Astapaka memperkuat hubungan Majapahit dan Bali. Pada waktu itu didirikan pedharman Raja/Dalem Samprangan dan Dalem Gelgel berupa meru-meru terletak di belakang Pura Catur Lawa. Tentunya pendirian pedharman-pedharman itu juga melalui nyadnya craddha. Dr. Martha A. Muuses mengidentifikasikan yadnya craddha dengan upacara mamukur di Bali yaitu upacara mengembalikan atma ke unsur asalnya yakni Paratma. Dengan demikian Pura Catur Lawa merupakan kumpulan orang-orang Bali Mula yang mendapat tugas sebagai cikal bakal untuk ngamong (bertanggung jawab) terhadap kelancaran upacara di Pura Penataran Besakih, simbol stana suci ida bhatara gunung Agung/Tolangkir. Pura Besakih merupakan lambang satu kesatuan antara Hindu Bali dan Hindu Majapahit.
          Setelah kalahnya kerajaan Badhahulu oleh kerajaan Majapahit, terjadi dua terapan relegi yang dianut oleh masyarakat Bali saat kini, yaitu adanya sebagian warga atau desa yang mengikuti relegi sejarah Bali Kuno, dan ada sebagian warga atau desa yang mengikuti relegi sejarah Majapahit, bahkan masyarakat bisa menjalani kedua konsep tersebut, mengikuti aturan para pimpinan yang berkuasa pada saat itu. Berikut komparasi antara, yaitu adanya Sugiyan Jawa dan Sugiyan Bali. Dalam Usana Jawa menyebutkan, sisa tentara Majapahit yang masih hidup dan menetap di Bali, sudah mempunyai anak cucu, saling kawin mengawinkan berbaur, silih pinang meminang antara wanita Bali, namun ada tanda-tandanya, jika setiap hari raya: Kamis Wage Sungsang yang disebut Sugiyan Jawa, rakyat Majapahit yang mempunyai bagian menyelenggarakan yadnya. Jika setiap hari Jumat Kliwon Sungsang yang disebut Sugiyan Bali, rakyat Bali asli yang mempunyai bagian menyelenggarakan yadnya. Juga adanya tonggak piodalan yang satu mengikuti sasih (bulan) dan yang satu lagi mengikuti wuku (minggu). Acara pamelastian yang satu mengikuti sasih ka sanga (bulan ke 9) dan satu lagi mengikuti sasih ka dasa (bulan ke 10). Disamping hari penyepian di sawah, di segara, di tegalan, di pura, terdapat perbedaan sesuai dengan dresta desa, kala, patra setempat. Juga dalam acara resi yadnya padiksan dalam pengesahan seorang pendeta, yang satu mengikuti melalui napak wakul bhatara kawitan, dan satu lagi mengikuti napak kaki guru nabe.
           Semenjak itu juga perlahan-lahan terjadi penataan pemerintahan yang baru, baik dalam bidang agama, sosial, politik, ekonomi, maupun kesusastraan, dan lainnya dalam menyatukan paham Bali Kuno dengan paham Majapahit. Yang dulunya seorang pendeta mewakili sekte/agama yang dianut, walaupun dari kelompok keturunan mana pun beliau, misalnya; dang acharya sebutan pendeta sekte Siwa, dang upadhyaya gelar pendeta untuk sekte Budha, Rsi Bhujangga gelar pendeta sekte Waisnawa, Pitamaha gelar pendeta sekte Brahma, Bhagawan gelar pendeta sekte Bhairawa, dan sebagainya. Sekarang masing-masing kelompok warga diberikan gelar pendeta dan identitas sosial lain dalam kehidupan bermasyarakat, misalnya: Dukuh gelar pendeta bagi warga Bali Kuno, Ida Pedanda gelar pendeta bagi warga Ida Bagus, Sri Mpu gelar pendeta bagi warga Pasek, Rsi Bhagawan gelar pendeta untuk warga para Gusti, Rsi Bujangga gelar pendeta bagi warga Sengguhu, Sira Mpu gelar pendeta bagi warga Pande, dan seterusnya, lengkap dengan aturan atiwa-tiwa/pitra yadnya dan atribut lainnya. Pertanyaannya adalah mengikuti paham manakah pendeta para gotra (kelompok warga) itu, apakah mengikuti paham Siwa, Boddha, Waisnawa, Bhairawa, Sora, Sakta, Sambu, Rsi atau yang lain? 
           Para Arya Majapahit yang telah berjasa didalam menaklukkan rakyat Bali, lalu dicandikan di suatu tempat untuk memuja roh leluhur yang telah suci yang ada di Jawa sebagai penghayatan atau media terdekat dengan leluhur disebut Pura Kawitan (stana suci para leluhur). Dalam Kamus Bali-Indonesia (Tim : 801) menyebutkan kata Kawitan artinya leluhur, asal mula (warga, wangsa, treh, gotra).
Dengan munculnya konsep penataan pemujaan melalui Bhatara Hyang Kawitan sehingga membawa dampak kebingungan bagi masyarakat Bali Mula untuk menelusuri jejak-jejak para leluhur mereka yang sudah ada sebelum datangnya sang konseptor Danghyang Nirartta dari Jawa. Para Raja dan Ksatria Bali kuno, dan jabatan pemerintah bawahan seperti; para senapati, para pendeta, samgat, caksu, kubayan, Si Tunjung Biru, Si Kalung Singkal, Ki Tambyak, Ki Tunjung Tutur, Ki Kopang, Ki Bwahan, Si Pangeran Tangkas, Ki Pasung Grigis, dan leluhur masyarakat Bali Aga dan Bali Mula yang lain, pada saat kini dimanakah Pura Kawitan beliau-beliau itu? Dan dimanakah Padharman beliau-beliau itu?                     
           Dengan adanya reformasi pemerintahan oleh Raja Dalem Baturenggong dengan dibantu pendeta kerajaan Danghyang Nirartta mempunyai konsep yang sangat cemerlang sekali menyatukan warga agar tidak tercerai berai beralih ke agama/sekte/paham lain. Yaitu dengan konsep memuja Tuhan melalui Bhatara Hyang Kawitan. Sesuai dengan sloka Taittiriya Upanisad menyebutkan: “Seorang ibu adalah dewa, seorang bapak adalah dewa, seorang guru adalah dewa, dan para tamu pun adalah dewa”. Dengan demikian secara empiris, keturunanya akan memuja Tuhan ‘lewat’ roh suci bapak dan ibu, kakek nenek, leluhur dan seterusnya, yang pada akhirnya akan sampai juga pada Beliau/Tuhan. Para leluhur hanya sebatas menyaksikan dan ‘mengantarkan’ doa, maksud, dan tujuan kepada Tuhan atau kepada dewa yang mesti disampaikan oleh para leluhur kita.
           Para leluhur adalah asal muasal kita sebagai manusia. Semenjak masih janin dalam kandungan Ibu, kita sudah terhubung dengan-Nya (ibu) yaitu melalui tali pusar (ari-ari). Tali pusar media penghubung kehidupan dalam kandungan antara sang janin dengan sang ibu. Dalam penerapan keagamaan sehari-hari ‘mungkin’ ari-ari (tali pusar) ini disimbolkan menjadi selempot (senteng), karena selalu melekat menutupi tali pusar umat Hindu di Bali dalam setiap menghadap-Nya Selain sebagai pengikat panca budhiindria dan panca karmenindria, simbol mengekang sepuluh lobang yang ada dalam tubuh pada saat seseorang berkehendak melakukan puja dan puji terhadap Tuhan/Hyang Widhi. Walaupun seseorang memakai celana panjang jika sudah memakai senteng/selempot akan diijinkan masuk ke pura. Senteng/selempot hanyalah sebuah simbol dan atau sebuah peraturan. Bukankah sebuah simbol mengandung makna tertentu dibalik simbol-simbol itu. Sama dengan seseorang harus memiliki KTP, Passport, dan identitas lain sebagai simbol pengganti dari seseorang jika ingin mengetahui identitas lebih lengkap tentang dirinya. Demikian juga dengan senteng (selempot) yang mengandung makna sebagai penghubung ke para leluhur warga, dan para leluhur akan mem-bahasa-kan doa, maksud, dan upacara umat kepada Tuhan/Hyang Widhi. Sesungguhnya kita tidak tahu bahasa apa yang dipakai oleh para dewa dalam berkomunikasi antara dewa dan dewa itu sendiri.

Memuja Tuhan Melalui Pendekatan Pertapaan Para Raja Bali Yang Dicandikan, Diyakini Sebagai Titisan Dewa

Info :
Candi bekas pertapaan raja Sri Jaya Pangus, sekarang disebut Pura Pengukur-ukuran, desa SAWA, Tampaksiring


Disamping ‘dewa’ alam sekitar yang dipuja dalam proses pendekatan terhadap Tuhan, juga bekas tempat pertapaan raja-raja Bali setelah akhir masa pemerintahanya melakukan kehidupan wanaprasta dan dicandikan disuatu tempat, yang sangat disucikan oleh umat Hindu sekitarnya. Pada zaman dahulu seorang raja diyakini sebagai titisan dewa, atau dengan perkataan lain memuja Tuhan melalui awataranya seorang raja. Rakyat meyakini seorang raja akan meniru sebagian kebajikan sifat dewa-dewa. Disamping vibrasi/spirit dari para raja yang masih terasa disaat upacara keagamaan melalui kerauhan tetua warga, dalam penyampaian pesan dan kesan dari roh raja yang merintis jejak awal keberadaan suatu tempat suci tersebut.
            Dalam kitab Manawa Dharmasastra, simbolisasi sifat yang harus dimiliki oleh seorang raja dikenal dengan astabrata ialah suatu konsep dewaraja yang menghendaki agar seorang raja atau kepala pemerintahan dituntut untuk memiliki sifat-sifat partikel yang kekal dari pada: Indra (dewa perang), Vayu (dewa angin), Yama (dewa maut), Surya (dewa matahari), Agni (dewa api), Waruna (dewa Air), Candra (dewa bulan), dan Kubera (dewa harta). Sebagai Indra atau dewa perang, seorang raja hendaknya menjadi tauladan dan pedoman bagi anggota masyarakat, ia harus pemberani dan selalu dapat mengatasi persoalan secara tegas berdasarkan sinar ajaran dharma. Vayu atau dewa angin, seorang raja mempunyai sifat yang tidak disangka-sangka, artinya tahu kehendak rakyat tanpa diberi tahu dan juga dapat menenangkan suasana, mendinginkan hati bila terjadi ketegangan. Sebagai Yama, raja sebagai pemimpin Negara dan pemerintahan hendaknya berlapang dada, bersikap toleran terhadap pendirian orang lain dan disegani oleh lawan. Sebagai Surya, yang menghidupi alam, melenyapkan segala kegelapan dan kebodohan serta memberi kekuatan dan perhatian secara terus menerus. Sebagai Agni/Teja, laksana api membakar lawan dan dosa, seorang raja jangan pandang bulu untuk melenyapkan penyelewengan adharma. Partikel dewa Varuna/Wisnu, seorang raja hendaknya bersifat bagaikan air, karena wujudnya dapat menguasai Triloka. Sebagai air, ia berada di udara, darat dan laut, raja sebagai pemimpin hendaknya bersifat Tut Wuri Handayani. Candra (dewa bulan), bulan sebagai sumber pujaan menghendaki agar seorang pemimpin bersikap simpatik, pandai menggunakan senyum, selalu berkata yang benar dalam rangka pembinaan mental spiritual. Sifat partikel Kubera, yaitu bersifat dermawan, selalu bermurah hati kepada siapa saja yang rajin serta tekun melakukan tugas swadharmanya (Tim, 1986 : 45).
           Sistem pemerintahan pada masa Bali Kuno, maupun pada masa Bali Pertengahan, seorang raja memiliki kekuasaan mutlak dan tidak terbatas, yang semula bersifat demokratis paternalistis, menjadi otokratis, menjamin tegaknya otoritas seseorang untuk menjadi penguasa turun temurun. Pada masa itu hanya kaum Brahmana dan kaum Ksatria yang berhak mempelajari isi dari kitab suci Weda, sedangkan rakyat jelata yang tidak termasuk dalam “keluarga berkasta” atau “berkasta tinggi” diperlakukan kurang adil, segala miliknya, yaitu pribadi, anak-anaknya, jiwa dan tenaganya, adalah milik raja. Begitu lahir, mereka sudah langsung menyandang nasibnya sebagai “sudra” orang yang berkasta rendah. Dalam kitab suci Bhagavadgita IV.13 secara tegas menyebutkan sebagai berikut:

Catur varnyam maya sristam
guna karma vibhagasah
tasya kartaram api mamm
Viddhy akartaram avyayam.

Artinya:
Catur warna Aku ciptakan, menurut pembagian guna dan karma (sifat dan pekerjaan), Tetapi ketahuilah, meskipun Aku penciptanya, Aku mengatasi gerak dan perobahan.

           Dengan demikian pembagian warna sesungguhnya ditentukan oleh sifat (bakat) dan pekerjaan seseorang, bukan oleh kelahirannya seperti dalam sistem Kasta. Mengambil analogi dengan mitos kelahiran warna tersebut, dapat pula dikatakan setiap orang adalah Brahmana, Ksatria, Wesya, dan Sudra. Hanya gradasi pekerjaannya kemudian yang membedakan dia lebih disebut sebagai Brahmana (kaum ulama), Ksatria (pertahanan dan pemerintahan), Waisya (petani dan pedagang), atau Sudra (pelayan dan buruh). Catur warna dalam kitab-kitab sejarah sering dicampur-adukkan dengan pengertian kasta. Ketaatan warna sudra dengan warna Brahmana, misalnya, seolah-olah terjadi karena perbedaan kelas, bukan dilihat dari fungsi sosialnya di masyarakat Hindu (Ketut Wiana, dkk. 1993).
           Setelah Kerajaan Badhahulu dengan rajanya yang bergelar Sri Astasura Ratna Bumi Banten, dikalahkan pada tahun 1343 M oleh kerajaan Majapahit, dan tapuk pemerintahan di Bali setelah itu dipimpin raja Sri Kresna Kepakisan bersama para Arya Majapahit, semenjak itulah sistem warna perlahan-lahan berubah menjadi sistem wangsa-wangsa yang secara umum dapat disebut sebagai sistem kasta khas Bali, kemudian dikelompokkan sebagai Ksatria dan Wesya dalam sistem kasta, sedangkan Danghyang Nirartha, kemudian bergelar Pedanda Sakti Wawu Rauh yang datang ke Bali tahun 1550 di zaman pemerintahan Raja Dalem Batur Enggong dan Danghyang Astapaka, menurunkan wangsa Brahmana, yang kemudian juga dikelompokkan ke dalam kasta Brahmana. Sementara keturunan raja-raja Bali Kuno dan kesatria Bali Aga atau Bali Mula yang dikalahkan, nyaris tidak berhak menyandang ke tiga kasta tersebut, kecuali mereka yang diperlukan wibawanya dalam menjaga stabilitas pemerintahan yang baru, disebut arya, sedangkan yang lain dikelompokkan sebagai sudra yang kemudian menyebut diri sebagai “jaba” (luar), yang berarti diluar kasta Brahmana, Ksatria, dan Wesya. Apalagi pengelompokkan wangsa-wangsa di Bali dikukuhkan lagi dengan hukum adat, yang memberikan hak-hak istimewa kepada wangsa yang lebih tinggi. Dengan adanya hak-hak istimewa itu, yang melekat secara turun temurun, semakin kuatlah anggapan masyarakat bahwa wangsa itu sesungguhnya sama dengan kasta.
           Sebelumnya sebutan seorang raja memakai gelar nama-nama dewa dan setelah Bali ditaklukkan, nama-nama dewa diganti menjadi nama-nama wangsa/keturunan. Begitu pula dengan keyakinan umat, yang pada awalnya bekas peninggalan para resi dan para raja yang dicandikan serta prasasti-prasasti yang dihasilkan diyakini sebagai tempat penghayatan terhadap Tuhan.
           Candi-candi dibangun untuk menghormati arwah para raja, istri dan anak-anaknya yang sudah meninggal, yang diyakini sudah menyatu dengan dewata yang menitis pada beliau, misalnya untuk menghormati arwah raja Sri Ugrasena Warmmadewa dicandikan di Ermadatu, Raja Sri Dharmodayana Warmadewa dicandikan Banyu Wka. Raja Sri Marakata dicandikan di Camara. Sri Aji Hungsu dicandikan di Jalu (Gunung Kawi), Tampaksiring. Istri raja Sri Aji Hungsu yang disebut Bhatari Mandul dicandikan di Gunung Penulisan. Sri Mahendradatta Gunapriyadharmapatni, permaisuri Sri Dharmodayana dicandikan di Pura Durga Kutri, Buruan, Blahbatuh. Raja Sri Jaya Pangus dicandikan di pertapaan Dharma Anyar, sekarang disebut Pura Pengukur-ukuran, di Desa Sawah Gunung, Pejeng, Gianyar.
           Dan Pura Sarin Bwana adalah bekas pertapaan Sri Batu Putih (Dalem Putih) saudara kandung Sri Batu Ireng (Dalem Selem, Sri Astasura Ratna Bumi Banten, Sri Tapa Hulung) yang terletak di Desa Adat Jimbaran, Kuta Selatan, Badung. Disamping itu, sumber-sumber prasasti sering menyebut nama-nama tempat suci tetapi belum jelas siapa yang dimakamkan atau dicandikan disana, seperti sang lumah ri Bwah rangga, ri Banu Palasa, ri Candri Manik, I Air Talaga, sang lumah ing Guha.        
           Sedangkan Pura Lempuyang yang terletak di Desa Adat Gamongan, Tiyingtali, Karangasem, sekarang umumnya disebut Pura Lempuyang Madya adalah bekas tempat pertapaan raja Sri Jaya Sakti, menjadi raja Bali tahun Caka 1055/1133 Masehi, setelah akhir masa pemerintahan, melakukan wanaprasta atau mendirikan pedharman (tempat suci) di Gunung Lempuyang sesuai tertulis dalam Prasasti Pura Puseh Sading, Kapal, Badung, dan didukung oleh salinan Lontar Piagem Dukuh Gamongan, milik Ida Padanda Gede Jelantik Sugata dari Griya Tegeh Budakeling, Karangasem, alih aksara oleh I Wayan Gede Bargawa, dan beberapa lontar lain milik Desa Adat Gamongan, menjelaskan:
Pada tahun Caka 1072/1150 Masehi, bulan Hindu ke sembilan, pada tanggal duabelas bulan paro terang, wuku julungpujut, pada hari itulah saatnya Sri Paduka Sri Maharaja Jayasakti, menyidangkan para senapati, terutama para rakyan Mahapatih dan para Tandra Mantri di balai istana raja untuk memperbincangkan hasrat baginda Sri Maharaja Jayasakti bersama permaisurinda, hendak beranjangsana ke desa-desa di Bali yang ada di Gunung Karang, adapun minat baginda datang kesana, oleh karena melaksanakan tugas perintah dari ayahanda yaitu Sanghyang Guru, yang hendaknya supaya mendirikan Tempat Suci (Pedharman) di Gunung Lempuyang.

           Pertapaan dilanjutkan oleh anaknya yang pertama yaitu Sri Gnijaya, menjadi raja di Bali tahun 1150-1155 dan dilanjutkan oleh adiknya Sri Gnijaya yaitu Sri Maha Sidhimantra Dewa dan dilanjutkan oleh anaknya Sri Maha Sidhimantra Dewa yaitu Sri Indra Cakru, menjadi raja Bali tahun 1250 dan dilanjutkan oleh anaknya Sri Indra Cakru yaitu Sri Pasung Grigis, karena beliau tidak menikah (nyukla brahmacari) dan tidak mempunyai keturunan, lalu diangkatlah keponakan beliau yaitu Sri Rigis (anak Sri Jaya Katong) untuk ngamong (bertanggung jawab) di desa Gamongan, Gunung Lempuyang, selanjutnya diganti oleh anaknya Sri Rigis yaitu Sri Pasung Giri dilanjutkan oleh anaknya Sri pasung Giri yaitu Dukuh Sakti Gamongan dan keturunannya (bagan silsilah Sri Karang Buncing halaman belakang).
           Candi-candi bekas peninggalan para raja Bali, pada perkembangan selanjutnya beralih fungsi menjadi sebuah pura yang menjadi sungsungan umat Hindu di Bali, karena kontelasi politik pemerintahan pada masa lalu, sehingga Pura Lempuyang yang dulunya di mong oleh warga Desa Adat Gamongan dan di mpon oleh desa adat yang ada di luar Desa Adat Gamongan. Sejak tanggal 11 April 2003 bahwa Pura Lempuyang Madya menjadi tanggung jawab warga Pasek, Kecamatan Abang. Padahal secara administratif Pura Lempuyang terletak di wilayah Desa Adat Gamongan, Desa Tiyingtali, Kecamatan Abang, Karangasem.
           Dalam data sejarah terdapat beberapa interpretasi yang berbeda mengenai pendiri awal Pura Lempuyang Madya, antara Mpu Gnijaya dengan Sri Gnijaya. Mpu Gnijaya adalah seorang rohaniawan dari Jawa, tiba di Bali tahun 1049 Masehi, sedangkan Sri Gnijaya adalah seorang raja Bali tahun 1150 Masehi. Karena sama-sama menyandang nama Gnijaya, akhirnya ke duanya mengklaim sebagai pendiri Pura Lempuyang Madya. Disamping argumentasi lain yang bertentangan antara Mpu Kuturan dengan Senapati Kuturan. Menurut Babad, Mpu Kuturan adik kandung Mpu Gnijaya tiba di Bali zaman pemerintahan Sri Udayana tahun Isaka 923/1001 Masehi dan beliau datang lebih awal dengan kakaknya Mpu Gnijaya tahun Isaka 971/1049 Masehi. Jadi tenggang waktu 48 tahun Mpu Gnijaya baru tiba di Bali? Mpu Kuturan adalah seorang brahmana berasal dari Jawa, sedangkan Senapati Kuturan adalah jabatan mahapatih kerajaan Bali Kuno yang bertanggung jawab di wilayah Kuturan, bukan nama yang menjabat, misalnya, sang senapati kuturan mpu wahita artinya sang mahapatih di wilayah kuturan yang terhormat bernama wahita. Terdapat beberapa jabatan senapati (mahapatih, punggawa) yang dikenal pada masa pemerintahan Bali Kuno antara lain: Senapati Kuturan, Senapati Balembunut, Senapati Dinganga, Senapati Denda, Senapati Sarbwa, Senapati Waransi, Senapati Mahiringin, Senapati Wrasanten. Kuturan adalah nama wilayah/daerah sudah tentu nama pejabatnya pun berbeda-beda sesuai zamannya. Analog dari Senapati Kuturan identik dengan Bupati Badung yang berlainan nama pejabatnya dalam sistem pemerintahan Bali sekarang.
           Di zaman pemerintahan raja-raja Bali-Kuno terdapat 18 Senapati Kuturan dengan berlainan nama pejabat, mulai zaman pemerintahan raja Sri Udayana tahun Isaka 915/993 Masehi (Prasasti Serai) sampai zaman pemerintahan raja Sri Astasura Ratna Bumi Banten tahun Isaka 1259/1337 Masehi (Prasasti Langgahan). Jadi selama 344 tahun istilah jabatan Senapati Kuturan masih dipergunakan dalam sistem pemerintahan raja-raja Bali Kuno dengan berbagai nama yang menjabat. Beberapa perbedaan versi ini akan disajikan pada halaman lain dalam tulisan ini.

Memuja Tuhan Melalui Organ Gerak Yang Ada Dalam Tubuh Proses Pencaharian Jati Diri Terhadap Tuhan/Hyang Widhi

Disamping uraian tersebut diatas, dalam pencaharian terhadap Tuhan, juga bisa dilakukan ke dalam diri, ibarat Tuhan ada dalam diri manusia itu sendiri, yaitu dengan menarik suatu kesimpulan dari penggabungan Panca Tan Matra (lima zat halus) dengan Panca Maha Bhuta (lima materi pokok)  yang berhubungan dengan lima organ gerak yang ada dalam tubuh manusia yaitu:

        (1) Ganda Tan Matra yang menghasilkan Pertiwi (Dewa Bumi) atau benda padat pada Panca Maha Bhuta yang berhubungan dengan bau yaitu “hidung” pada organ tubuh manusia. Kadang-kadang di suatu tempat jauh dari rumah penduduk kita menghirup aroma wangi dupa, aroma lawar, kopi susu, dan aroma khas lainnya, dan lalu kita bertanya dalam diri, dari mana sumber bau tersebut.

        (2) Rasa Tan Matra yang menghasilkan Apah (Dewa Air) atau benda cair pada Panca Maha Bhuta berhubungan dengan cicip yaitu “mulut” pada organ tubuh manusia, disini air akan menghasilkan berbagai rasa yang ditimbulkan oleh tanah, berupa hasil bumi menjadi makanan yang mengandung rasa asin, pedas, pahit, manis dan lain sebagainya. Pengalaman orang-orang spiritual, air pancoran Beji (tempat suci di sumber air), yang jumlahnya puluhan, rasa air pancoran itu berbeda-beda, ada yang mendapatkan rasa asin, pedas, harum, asem, dan lain-lain sesuai karma wasana seseorang, juga kita bertanya dalam hati, dari mana sumber berbagai rasa itu.

        (3) Rupa Tan Matra yang menghasilkan Teja (Dewa Agni/Api) atau cahaya, benda panas pada Panca Maha Bhuta yang berhubungan dengan “mata” pada organ tubuh manusia. Pengalaman seseorang, suatu saat kita melihat siluet ada kehidupan di suatu tempat, melihat ada pasar, ada puri, atau penampakan dan tanda-tanda alam lainnya yang tidak dapat dipecahkan oleh akal sehat, juga kita bertanya-tanya dalam hati.

        (4) Sparsa Tan Matra yang menghasilkan Vayu (Dewa Angin) atau  udara pada Panca Maha Bhuta yang berhubungan dengan “kulit” pada organ tubuh manusia. Para pencari pencerahan rohani akan merasakan bulu kuduk berdiri, tubuh terasa dingin, bisa sampai menangis, bergetar, kalau tak kuasa diri, disini detik-detik kerauhan, yaitu puncak pelampiasan pikiran menyatu dengan vibrasi alam sekitarnya, dan bisa kekuatan lain, dalam penyampaian pesan dan kesan dari alam kosmis, maupun sebaliknya, sangat menyenangkan, seakan-akan melepaskan seluruh beban yang ada di benak pikiran kita.

        (5) Sabda Tan Matra yang menghasilkan Akasa (Dewa Langit) atau  suara, ether, gas pada Panca Maha Bhuta yang berhubungan dengan “telinga” pada organ tubuh manusia adalah “metode tertinggi” yang dicari oleh para Maha Rsi Hindu zaman dahulu yaitu Sabda Tuhan (Bahasa Bali: pawisik), sumber dari kitab suci Veda. 

Memuja Tuhan Melalui Tari Wali Barong dan Rangda, Proses Pengembalian Panca Maha Bhuta dan Panca Tan Matra

Lokasi : Desa Adat JIMBARAN

Lokasi : Desa Adat JIMBARAN


D. Memuja Tuhan Melalui Tari Wali Barong dan Rangda, Proses Pengembalian Panca Maha Bhuta dan Panca Tan Matra

           Disamping melalui fenomena kerauhan (animisme) tersebut diatas dalam penyampaian pesan dan kesan dari niskala (alam tak nyata), dan seseorang meyakini hal tersebut sebagai pembenar dalam pencaharian terhadap keberadaan-Nya. Juga, Tuhan mempunyai maksud dan tujuan tertentu untuk umatnya dalam memaknai kehidupan ini. Hasil cipta, karsa, dan rasa seseorang merefleksikan aspek dari kekuatan alam sekitarnya dan dikemas begitu rupa, menjadikannya sebuah pertunjukan yang sangat menarik, magis, dan mengesankan yang mengandung nilai filosofis yang sangat luas dan bermakna bagi kehidupan ini dan seseorang mengapresiasikan berbeda-beda. Yang pada akhirnya mereka harus tunduk juga pada kekuatan alam sekitarnya, misalnya; dalam pementasan tari wali Barong dan Rangda, terjadi atraksi kejar-kejaran antara rangda dengan puluhan pepatih (orang yang kerasukan kelompok bhuta) yang menghunus sebilah keris dengan otot-otot menyembul, seolah-olah keris dicengkram sangat kuat, rasanya sulit dilepaskan, dengan wajah yang mengekpresikan kemarahan yang luar biasa, sulit dikendalikan, mengejar rangda yang seorang diri tanpa senjata tajam, hanya dengan secarik kain putih tanpa gambar rerajahan (gambar mistis) menghadang puluhan pepatih, diakhiri jatuhnya penari keris satu persatu. Secara filosofis artinya terjadi pergolakan didunia ini, antara dunia nyata dengan dunia maya atau antara aspek air dengan aspek api.
           Aspek air adalah sumber kehidupan dan akan ada kehidupan, memunculkan sifat-sifat kebatilan, yang penuh keangkara-murkaan, kebuasan, kerakusan, keberutalan dan sifat keterikatan dunia nyata lainnya, yang dipakai simbol pemersatu adalah Barong. Kata barong berasal dari bahasa sanskerta yaitu dari kata Bhairawa (Zoetmulder, PJ. 1994:123), artinya menakutkan, mengerikan, penganut aliran bhairawa, bentuk Siwa yang mengerikan. Akibat pengaruh evolusi bahasa dari satu tempat ke tempat lain, kata bhairawa diucapkan berulang-ulang sesuai dengan bahasa setempat menjadi berawo // lafal huruf “O” diucapkan, ditegaskan tersirat mendapat konsonan “ng” diakhir ucapan menjadi brerong (raja hutan) // dari kata brerong diucapkan berulang-ulang sesuai dengan bahasa setempat menjadi Barong, dalam arti, isi dunia yang penuh mengerikan dan menakutkan yang dipenuhi sifat-sifat kebinatangan, seperti keangkaramurkaan, kebuasan, ketamakan, kedahsyatan, dan sifat kebatilan lainnya. Di daerah Mengwi terdapat sebuah pura yang namanya pura Dalem Brerong dan di daerah Jimbaran, Kuta Selatan, seseorang yang kerauhan menyebut diri ngayah Waduk Brerong, disamping kerauhan lain seperti tersebut diatas. Wujud Barong tidak lebih sebagai binatang mythology yang dikaitkan dengan wahana dari aspek manifestasi Tuhan.

           Dalam catatan tertulis salah satunya dalam Purana Pura Luhur Pucak Padang Dawa, Baturiti, Tabanan, terjemahan Ketut Sudarsana dalam Bahasa Indonesia:
Tersebutlah Bhatara Gede Sakti Ngawa Rat merangsuk Bhuddha Bhairawa, dengan merubah wujudnya menjadi Barong, karena pulau Bali ini tertimpa oleh mara bahaya yang ditimbulkan oleh kekuatan magis dari Kala Dhurga Kalika Joti Srana dan pada perjalanannya beliau menuju ke barat dan akhirnya beliau tiba di Pucak Padang Dawa, dan akhirnya beliau bertemu dengan Sanghyang Wulaka dengan perawakan hitam kemerah-merahan, rambutnya ikal agak merah, dengan mata mendelik bagaikan singa yang lapar serta bersenjatakan Pedang Dangastra, beliau itu merupakan sumber dari segala kesaktian, dan karena Bhatara Gede Sakti Ngawa Rat merubah wujud beliau menjadi Barong, maka mulai sejak itu rencang dari Bhatara yang berstana di Pura Luhur Pucak Padang Dawa berupa Barong Ket, Barong Landung, Barong Bangkal, serta merupakan Dewa Taksu kesenian, beliau juga merupakan dewanya para dukun seperti, Balian Engengan, Balian Ketakson, Balian Konteng, di Pulau Bali ini.
           Ada juga yang menganalogikan kalau Barong berasal dari kata Ba-ru-ang dalam Bahasa Indonesia huruf u dan a berasimilasi menjadi o, sehingga ru dan a (ng) menjadi ro (ng) yang berarti dua. “Rong” mengandung makna ruang, jadi dua rong yang dimaksud adalah dua ruang sebagai tempat penarinya. Dalam susastra Hindu tidak ditemukan beruang sebagai hewan suci yang dikeramatkan maupun sebagai “wahana” para dewa zaman dahulu. Maupun dari Tiongkok (Cina) dalam perbendaharaan bahasa tidak ada menyebutkan kata Barong Sae, yang ada adalah Liong Sae artinya tarian naga dan singa. Yang pada kenyataanya bahwa semua jenis pertunjukkan yang menggunakan Barong sama sekali tidak sesuai dengan apa yang sesungguhnya dimaksud dengan perkataan Barong. Makanya wujud Barong dalam berbagai macam bentuk, seperti: barong macan (berupa macan), barong bangkal (berupa babi), barong memedi (berupa manusia berambut merah), barong singa (berupa singa), barong brutuk (berupa manusia raksasa badan daun pelepah pisang tua), barong landung (berupa nenek tua berkulit putih dan satu lagi orang hitam wajah seram), barong sae (tarian naga dan singa), barong kedingkling (berupa wayang orang), barong asu (berupa anjing), barong rentet/ket (berupa gabungan barong macan, singa, sapi), dengan perkataan lain seluruh roh binatang akan digambarkan menjadi Barong dengan berbagai macam wujud tersebut.
           Sedangkan aspek api adalah tidak ada kehidupan atau tak ada bentuk di dalam api, dalam arti, hidup penuh pantangan-pantangan, eksesnya, akan menimbulkan ketenangan, kesabaran, kebenaran dan tidak keterikatan dunia materi, Rangda simbol sifat ini. Kata Randa berasal dari bahasa sanskerta. Dalam pengucapan kata Randa, huruf ‘N’ tersirat diikuti konsonan ‘Ng’ diakhir pengucapan menjadi Rangda Secara etimologi kata Randa, berasal dari urat kata Ra dan anda. Ra singkatan dari Raditya artinya Matahari, api, panas. Anda adalah bola dunia, telur. Jadi arti Rangda adalah dunia api/bola api/panas Makanya suara tari Rangda bagaikan air ‘ngerodok’ (air panas yang lagi mendidih). Karena tubuh manusia sebagai mediator ke alam kosmis yang sebagian besar tergantung dengan air (kelompok bhuta), lalu dipinjam badan raganya oleh api (kelompok dewa), pertemuan antara air dan api menjadi mendidih (Bahasa Bali: ngerodok) dan menguap menyatu dengan udara, terus ke Akasa/Tuhan. Orang yang kerauhan Rangda pasti minta api lalu dikulum sebagai penyeimbang tubuhnya. Juga ornament atau simbol api banyak terdapat pada Rangda. Kata Rangda dalam kamus Jawa Kuna oleh Zoetmulder (1994:918) berarti: laki-laki yang wafat tanpa keturunan laki-laki, duda, janda tua dalam rumah tangga istana, penghianat, kata cacian untuk menyapa wanita, pohon randu. Dalam penggambaran seseorang roh manusia itu akan menjadi bermacam-macam wujud rangda, leak barak, leak poleng, gregek tunggek, lelendi dan lain-lain yang menyerupai manusia, bukan binatang dalam wujud Barong.
            Pengalaman seseorang habis kerauhan bhuta (penari keris) mengatakan, dengan kemarahan yang sulit dikendalikan, mengejar Rangda dan begitu berbalik menghadang penari keris, seolah-olah api menyambar dihadapannya, bagaikan disambar petir. Dalam kehidupan sehari-hari memaknainya dengan jalan pitra yadnya, resi yadnya padiksan, tapa brata yoga semadi, japa mantra nama-nama Tuhan, dan menjalani ajaran agama dengan taat, ikhlas, dan tepat.
           Sedangkan pepatih (penari keris) disimbolkan keterikatan nafsu indriawi, mengejar Rangda disimbolkan sebagai pembakar atau pelebur keterikatan duniawi sebelum menuju ke alam Siwa/Tuhan. Atau dengan perkataan lain binatang itu harus berinkarnasi menjadi manusia terlebih dahulu baru bisa menuju ke Tuhan. Makanya ada idiom di masyarakat yang mengatakan manusia itu dewa ya, bhuta ya. Adalah suatu konsep peleburan atau pengembalian unsur-unsur  panca tan matra (lima zat halus yang belum berukuran) yang menyatu dengan panca maha bhuta (lima materi pokok dunia) yang saling keterikatan dan lebur menyatu, mulai dari pertiwi (benda padat) kembali ke apah (benda cair), dari apah kembali ke teja (benda panas), dari teja kembali ke vayu (udara, angin), dan dari vayu kembali ke akasa (suara, bunyi, sabda Tuhan) dan kebalikkan dari akasa, vayu, teja, apah, pertiwi, adalah proses penciptaan Tuhan (Donder, 2007:137)        
           Makna penari keris (kerauhan bhuta) menusuk dirinya sebagai simbol “bunuhlah”sifat keterikatan yang ada dalam diri kita, dalam proses pencaharian jati diri terhadap Tuhan/Hyang Widhi. Dengan pemuasan jasmani akan terjadi ketergantungan antara jiwa yang satu dengan jiwa yang lain, dan saling tarik menarik, mengakibatkan karma/dosa, akhirnya terjadi reinkarnasi/kelahiran berulang-ulang, ibarat air akan selalu mengalir kebawah karena ditarik oleh beratnya dosa-dosa yang dilakukan dimasa kehidupan yang lalu. Sedangkan dengan pengekangan indria hawa nafsu, lepas dari keterikatan duniawi, tubuh akan semakin ringan, ibarat api akan selalu naik ke atas menyatu dengan Tuhan/Hyang Widhi Bawa, I Made (dalam Skripsi 2009:31).

Share

Twitter Delicious Facebook Digg Stumbleupon Favorites More