Cover Buku Kebo Iwa dan Sri Karang Buncing

Hasil Buruan 27 tahun,Untuk mengumpulkan data" Kebo Iwa dan Sri Karang Buncing

Poto Pak Made Masih Remaja

Poto tahun 1990, Bersama penglingsir Warga Sri Karang Buncing Jero Wayan Gede Oka (3 dari kiri) di depan "SUMUR UPAS" (dalam gubug), sumur diperkirakan dibuat oleh Ki Kebo Iwa oleh penduduk setempat disebut Kebo Suwo Yuwo.

Desa Adat Gamongan, Tiyingtali, Kecamatan Abang, Karangasem.

Foto Tahun 1992, bekas Pura Penataran Lempuyang

Pura Kuru Baya

Pura Kuru Baya terletak di barat Pura Gaduh, Blahbatuh. Pura ini tempat Ki Kbo Iwa mendapat wangsit bahaya, bahwasanya akan terjadi firasat buruk yang akan menimpanya. Tapi karena satya wacana dan mengemban tugas raja beliau akhirnya berangkat juga, maka terjadilah kenyataan pirasat itu dan beliau menemui ajal di tanah Jawa.

Pura Kawitan Blahbatuh

Pura Kawitan Yang terletak di barat daya Kota Gianyar

Bale Panjang Kebo Iwa

Bale Panjang Kebo Iwa di Jaba Pura Puseh Beda, Sudimara, Tabanan ,, dikisahkan dalam Prasasti Maospahit, bahwa bale ini dibuat untuk Kebo Iwa ,,, dimana dulunya sendi akhir berada jauh ke barat sekitar 300 meter ,,,

Simbol Penghulu Sri Karang Buncing

Simbol

Pak Made Lagi Jualan Buku

Pak made mempromosikan buku terbitan pertamanya

Pembuatan Tapel Kebo Iwa

Process pembuatan tapel Kebo Iwa berlokasi di gianyar oleh bapak Tjokorda

Jumat, 23 Maret 2012

Bab III Prasasti dan Purana Treh Sri Karang Buncing


Bab III
Prasasti dan Purana
Treh Sri Karang Buncing


Perjalanan silsilah warga (genealogy tree) dari Sri Karang Buncing berhulu dari Sri Ksari Warmadewa dan bermuara menjadi lima cabang, setelah Sri Jaya Sakti menurunkan lima orang putra. Cabang yang kesatu, Sri Maha Sidhimatra beristrikan dengan adik Kbo Ijo, menurunkan Jaya Katwang di Jawa. Cabang yang kedua dari Sri Gnijaya menurunkan Sri Jaya Pangus, Sri Hekajaya dan Sri Adi Kuti Ketana (putus). Cabang yang ketiga dari Sri Maha Sidhimantradewa beristrikan dari Desa Gamongan,menurunkan Sri Dewa Lancana, Sri Taruna Jaya, Sri Masula Masuli menurunkan Sri Astasura Ratna Bumi Banten sebagai raja kerajaan di Badhahulu. Cabang yang keempat menurunkan para Dukuh yang ada di Gamongan dan keturunannya. Cabang yang kelima Sri Kebo Iwa dan Sri Karang Buncing, di Blahbatuh, menurunkan watek
karang buncing yang tersebar di seluruh nusantara. Yang menjadi pertanyaan, putra kandung yang lain dari Sri Jaya Sakti yaitu, Sri Mahadewa Pu Withadarma, Sri Maha Kulya Kulputih, dan Ratu di Jawa, Madura, tidak jelas kisah peristiwa apa yang terjadi padanya dan siapa keturunannya masa kini.

Kisah peristiwa yang akan disajikan di bawah ini terdapat nama yang sama tetapi berbeda sumber dan isi teks, yang pada intinya salah satu dari naskah itu, hanyalah sebagai pedukung dari isi naskah yang lain. 

Berikut teks serta uraian yang mengisahkan peristiwa atau asal usul dari leluhur Sri Karang Buncing, serta data sejarah penunjang berupa prasasti-prasasti yang dikeluarkan pada zamannya

Purana Pura Luhur Batukaru

Sri Kesari Warmadewa menurunkan Putra Sri Ugrasena, menurunkan Putra Sri Candrabhaya SinghaWarmadewa, menurunkan Putra Sri Dharmma Udayana, menurunkan 3 Putra: Sri Aji Erlangga, Sri Marakata, Sri Anak Wungsu.

Warnnanen ri prapteng aryeng Hindu anakrawerti ring Bali juga agwangun ndan anabdab kahyangan bhuwana titanem makadi sira Abhiseka Sri Wira Dalem Kesari wangunakna kang Pura Sad Kahyangan kwirya: ring Pura Penataran Besakih, ring Pura Bukit Gamongan, ring Pura Watukaru, ring pura Uluwatu, ring Pura Erjeruk,ring Pura Penataran Pejeng. Mwang yanana sawonging Bali tanmelinganga bhakti kadi arep, sinapakna buwat hupadrawan mwah asuduk lawan rowangnya. Nimita samwa sidha anunggalaken hyun lawan para hulu, khabayan, paraning wwang ngawiwit kahyangan kalano.Lwir ring Pura Luhur Watukaru samana anabdab kahyangan lawan pada khubayan ing kana. Risampun puput punang pura-pura kabeh,mahyun ta sira angaci, ngwit aci ring; Bu, Ka, Sinta, praya angaci gelar Pagerwesi ngaranya. Wus ta ngaci gelar, kaci sikep ayuddha, ring Sa, Ka,Landep. Tumpek Landep haranya. Ring: Sa, Ka, Wariga, malar kaci maharam Tumpek Uduh, apan sira mahyun angaci Widhi mwang para dewatha kang lina ajurit, ring Bu, Ka, Dungulan, mawasta Galungan. Pamupulan sarin tahun saking duranagara, Makasar, Sumbhawa, Sasak, mwang Blambangan, kang kawawa olih Sri Maha Raja Bali.Wre, Wa, Sungsang, anama Sugyan Jawa, Punang Bali Dwipa, ring Su,Ka, Sungsang anama SugyanBali. Punang aci Galungan ika ngawit,Bu, Ka, Dungulan, sasih ka-catur, tang dina 15, Isaka warsaning bumi 804. Bangun Indrabhawana ikang Bali rajya, atabuhan awanti-wanti siyang latri, makadinya gending laluwangan, salonding, pada ngastiti Widhi lan dewa-dewatha. Gemah ripah punang nagara sawengkoning Bali rajya kang sinengguh murddharning para Bhatara ika Abhiseka Sri Kesari Warmadewa.


Pinten warsa kala, apan sampun kalingsiran lina Sri Aji Bali Isaka 837, Anakira gumanti angraksa rajya kadatwan, tan pendah kadi sang wus humoring acintya, tegeg bhaktinya ring Hyang Widhi angarcana pura purana. Sri Ugrasena Warmadewa bhisekanira sang natha, prahiwakasubheng bhumi sira anakradhala, sutrepti punang Balidwipa. Para wiku Siwa Kasogatan mwang Rsi lan Mpu paragama  kang datang saking Yawadwipa lan saking Hindu, prasama atunggalan, apan sama-sama astiti bhakti ring Hyang Widhi mwang para dewadewatha anghing anut desa kala patra ika matangnyan kaharan Bhineka Tunggal Ika. Mangke warnnanen mwah, kang anakradala ring Bali-dwipa kang abhiseka Sri Ugrasena, pragina kasubuhengrat, sutrepti punang Bhumi Bali-dwipa, pintan dinakala malawas Sri Aji Ugrasena angraksa Rajya Kadatwan, mantuka sira ring tahya, rawuh di Saka Warsaningloka 864, sira lumah ring Ermadatu tlas. 


Candrabhaya SinghaWarmadewa putram, Ratuwibhuh kretajnanam,Udyana Er Mpul Siddhakaryam, Gunasadhu wiryyanam. Gumanti mangke kang angrajya kadatwan ring Bali-dwipa kang abhiseka sira Sri Candrabhaya Singha, sira angwangun ikang Hyang mwang udyana sireng Er Mpul di Saka Warsaningrat 884, Tirttha ika kahucap kang sidha angurip para Dewatha nguni. Pinten warsa kala lami Bathara Maharaja Sri Candrabhaya Singha Warmadewa mawengrat sampun kalingsiran muliheng sunyatmaka, gumanti de wijanira mawengrat,abhiseka Sri Dharmma Udayana Warmadewa, sira juga anugrahakna tang tambra prasasti Isaka 911. Kunang riyadheg ira bhupalakengrat,stata kinabihan denira para Mpukwing, Kacewan, Kasogatan, Rsi Maha Brahmana, tan lempas inabih de para wadwa saselikan samasama mabikal awaknya. Mwah sira juga angadegakem kwehing para kasenapatyan dadyakna pakiran-piran ijro makabehan Riyadhegira bhupalakengrat mawuwuh-wuwuh wibhawanira, apan strinira sang abhiseka Ratu Mahendradata Gunapriya Dharmmapatni. Apan kalingsiran Sri Aji, sira lumah ring Er Wka, aningalana wija katrini,lwirnya, Sri Aji Erlanggya, kang ari Paduka Aji Sri Dharmmawangsa Wardhana Marakata Pangkaja Sthana Utanggadewa, ngakreng rat ring Bali ri pantaraning Isaka 944, kang ari apuspata Sri Aji Anak Wungsu 
(Purana Pura Luhur Batukaru) 

[Diceritakan ketika datangnya arya-arya Hindu yang menguasai bumi Bali juga ikut membangun dan memperbaiki kahyangan jagat. Seperti yang bernama Sri Wira Dalem Kesari kembali memperbaiki Pura Sad Kahyangan, antara lain: Pura Penataran Besakih, Pura Bukit Gamongan, Pura Batukaru, Pura Uluwatu,Pura Erjeruk, Pura Penataran Pejeng. Dan lagi kalau ada orang Bali tidak ingat dan bakti seperti tersebut di atas dikutuk kena pastu, dan  ribut dengan saudara. Itulah sebabnya semua mampu menyatakan pikiran bersama para pemimpin, kubayan, yang sebagai warga yang mengawali kahyangan tersebut, seperti di Pura Batukaru bersama menata kahyangan dengan para kubayan disana.

Setelah selesai memperbaiki semua pura, ia berkeinginan pada bakti pemujaan, dimulai aci pada Buda/Rabu/Kliwon Sinta,dinamakan hari suci Pagewesi, setelah selesai kemudian diupacarai.Para prajurit pada Sabtu Kliwon Landep, dinamakan Tumpek Landep, di hari Sabtu Kliwon Wariga dinamakan Tumpek Uduh,karena ingin memuja Sanghyang Widhi sekalian para dewa yang gugur saat perang, di hari Buda Kliwon Dungulan dinamakan Galungan. Dikumpulkan upeti (sarin tahun) dari berbagai Negara (kerajaan) Makasar, Sumbawa, Sasak dan Blambangan, yang dikuasai oleh Raja Bali.

Wrespati Wage Sungsang dinamai Sugian Jawa. Pada hari Sukra Kliwon Sungsang dinamakan Sugian Bali. Saat itulah aci Galungan dimulai. Hari Buda Kliwon Dungulan bulan keempat tanggal 15 tahun Isaka 804/882 Masehi dimulainya pembenahan penataran kerajaan Bali, suara gamelan bersahutan siang malam,seperti gending lahwangan, salonding, semua bersujud kehadapan Sanghyang Widhi dan dewa-dewa. Berkelebihan, sentosa pulau Bali dan yang menjadi pimpinan raja-raja adalah Sri Kesari Warmadewa.

Beberapa tahun kemudian, karena sudah tua mangkatlah Sri Aji Bali pada tahun Saka 837/915 Masehi. Putra beliau yang menggantikan tahta, tidak beda dengan beliau yang sudah menyatu dalam Sunya, selalu taat berbakti ke hadapan Sanghyang Widhi dengan bersembahyang di pura-pura. Sri Ugrasena Warmadewa nama beliau sang Prabu, bijaksana dan termasyur di dunia beliau memerintah, aman sentosa pulau Bali. Para pendeta Siwa Budha dan Rsi, Empu, para agamawan datang dari pulau Jawa dan Hindu (India) semuanya bersama memuja kebesaran Ida Sanghyang Widhi dengan para dewa, tapi pemujaan disesuaikan dengan desa kala patra. Itu yang menyebabkan tepat disebut Bhinneka Tunggal Ika.

Sekarang diceritakan, yang berkuasa di Pulau Bali bernama Sri Ugrasena, berwibawa terkenal aman sentosa Kerajaan Bali-dwipa.Sesudah beberapa lama Sri Aji Ugrasena bertahta di istana kerajaan, akhirnya beliau wafat kembali kealam Sunya, pada tahun Saka 864/942 Masehi, beliau dicandikan di Ermadatu, habis.

Putra beliau Candrabhaya Singha Warmadewa, raja yang berkuasa, makmur dan berbudi luhur, membangun Taman Er Empul (Pura Tirta Empul) yang dapat menghidupkan kembali para dewa dahulu. Bergantilah sekarang yang menjadi Raja di istana Bali bernama Sri Candrabhaya Singha Warmadewa, beliau membangun parahyangan dan Taman Er Empul pada tahun Saka 884/962 Masehi. Air suci itu dijelaskan dapat menghidupkan kembali para dewa dahulu.

Sudah beberapa lama Maharaja Sri Candrabhaya Singha Warmadewa berkuasa, sesudah tua akhirnya beliau kembali ke alam Sunya, digantikan oleh putra beliau dengan nama Sri Dharmma Udayana Warmadewa, beliau juga menganugrahkan prasasti pada tahun Saka 911/999 Masehi. Pada saat berkuasa, selalu didampingi oleh para pendeta Siwa, Budha, Rsi, Maha Brahmana, dan lagi diiringi oleh para pengikut pilihan yang gagah perawakannya.Lagi mengangkat banyak para senapati sebagai Pakiran-kiraning Jro makabehan.

Pada saat itu beliau bertahta bertambah besar kewibawaannya karena permaisuri yang bernama Ratu Mahendradatta Gunapriya Dharmapatni. Karena sudah tua Sri Raja, beliau wafat di sungai Wka, meninggalkan tiga orang putra, diantaranya Sri Aji Erlangga,adiknya Sri Dharmawangsa Wardana Marakata Pangkaja Stana Utunggadewa, berkuasa di Bali antara tahun Saka 944/1022 Masehi. Adik terkecil bernama Sri Aji Anak Wungsu.]

Purana Bali Dwipa 

Sri Kesari Warmadewa Menurunkan Putra Sri Ugrasena, menurunkan Putra Sri Candrabhaya Singha Warmadewa, Menurunkan putra Sri Dharma Udayana Warmadewa, Menurunkan 3 putra, Sri Erlangga,Sri Wardana Marakata, Sri Aji Hungsu

 ..... Mangke tucapa punang Bali-Pulina, kahyangan-kahyangan basmi rapuh, anghing kari bebaturanya kewala. Mangke tucapa Aryya Hindu anabdab akarddi kahyangan kang sampun rusak pareng lan wong Bali-aga. Kang sinengguh murdhaning para Bhatara ika abhiseka Sri Kesari Warmadewa. Sa-sampun puput punang pura-pura kabeh,mahyun ta sira angaci, ngawit aci ring: Bu, Ka, Sinta, angaci gelar Pager-wesi ngaranya. Wus ta ngaci gelar, sikep ayuddha, ring: Sa, Ka,Landep. Tumpek Landep haranya Ring: Sa, Ka, Wariga, malar ka-aci maharani Tumpek Uduh, apan sira mahyun angaci widhi mwang para dewatha kang lina ajurit, ring: Bu, Ka, Dungulan, mawasta Galungan.

Pamupulan sarin tahun saking dura nagara, Makasar, Sumbawa,Sasak, mwang Blambangan, kang kawawa olih maharaja Bali. Wr,Wa, Sungsang anama Sugyan Jawa. Punang Bali-dwipa, ring Su, Ka,Sungsang anama Sugyan Bali. Punang aci Galungan ika ngawit Bu,Ka, Dungulan, Sasih ka-catur, tanggal 15, Isaka 804. Bangun Indrabwana ikang Bali rajya, atabuhan awanti-wanti siyang latri angastiti widhi lan dewa dewatha. Gemah ripah punang nagara sawengkoning Bali rajya sapandirinya kang kapuji Bhatara Maharaja Sri KesariWarmadewa.


Pinten warsa kala lami, apan sampun kalingsiran lina Sri Aji Bali,Isaka 837. Anak ira gumanti angraksa rajya, tan pendah kadi sang wus humoring acintya, tegeg bhaktinya ring Hyang Widhi angarchana pura purana. Sri Ugrasena Warmadewa bhisekan ira sang natha, pragiwaka subheng bumi sira anakra dhala, sutrepti punang Bali-dwipa. Para wiku Siwa Budha mwang Rsi lan Mpu para agama kang dating saking Yawadwipa lan saking Hindu, prasama anunggalan, apan sama-sama astiti ring Hyang Widhi mwang para dewa dewata, anghing anut desa kala patra. Ika matangnya kaharan Bhineka-tunggal-ika, apan prasama angapti tata tentrem krtta raharjja sakala mwang niskala. Pinten dina kala lami Sri Ugrasena Warmadewa ngraksa rajya, mantuk sira ring taya apan sampun kalingsiran, Isaka 864, kang layon kapendem ring Ermadatu.

Mangke tucapa anak ira gumanti anakra dhala abhiseka Bhatara Maharaja Sri Candrabhaya Singha Warmadewa, sira awangun pura lan taman Tirttha Empul, ring Tampaksiring Isaka 882. Tirttha ika kang siddha angurip para dewa nguni kang sampun olih lina saking tiksna racun Sri Mayadanawa.


Pinten warsa kala lami Bhatara Maharaja Sri Candrabhaya Singha Warmadewa angraksa rajya, mantuk sira ring taya Isaka 913. Anak ira gumanti angraksa rajya abhiseka Bhatara Maharaja Sri Dharmma Udayana Warmadewa. Sira subaga wiryya siniwi kahalem para wiku lan para ratu prasama angalem, Sri bhupati raweh ka Jawa-dwipa. Ika matemahan sira arabi ring putri prabhu Jawa mottama, maka sutanya Sri Makutawangsa Warddhani ratu istri arabi lawan Sri Makutawangsa Warddhana, sira asuta karo stri sama hayu-hayu rupanya. Kang kantun ring Jawi aswami lawan prabhu Kadhiri, kang parab Sri Dharmmawangsa Guh Ananta Wikrama Tunggadewa. Kunang kang aswami maring Bali anama Ratu Mahindradatta Gunapriya Dharmmapatni, sira kang siniwi ring Bali-dwipa.


Tucapa Bhatara Maharaja Sri Dharmma Udhayana Warmadewa angraksa rajya pareng lan rabi mwah mawuwuh malih wibhawan ira, apan Ratu Mahindradatta Gunapriya Dharmapatni wicaksana kasubheng bumi. Wenten malih maka tabeng wijang nrpati kang kapaccharya anama Senapati Wrsabha, Senapati PanSakala,Senapati Waranasi, Senapati Tira, Senapati Dandha, Senapati Wit,Senapati Byut, Senapati kapaccharya Senapati Kuturan, Senapati Maniringin, mwang Senapati Sarbhwa. Sawelas wijya Senapatinya tumut angraksa rajya Bali pulina, sira prasama aweha bhukti labha carik. Punang Senapati Kuturan labhanya agenah ring pawatesan mangke Batwan. Sutrepti punang Bali pulina tan hana wyadi tiling manahnya agagitayan, punang para pandita Siwa Buddha lan para Rsi mwang Mpu satata akarya homa nguncaraken wedanya mwang seha humung kang swaraning genta ngastiti Hyang Widhi mwang para dewa dewatha. Tatabuhan maler maswara sadesa-desa, siyang latri, angaci ring pura-pura tan papegatan. Kadulurin kidung kakawin.


 Wus alami Sri Dharmma Udhayana Warmadewa angraksa rajya, mantuk sira ring taya, Isaka 940, kang layon kapendem ring Banu
Wka. Tucapa mangke kang rabi anakradhala pareng lan sutanya sira anama Sri Wardhana Marakata Pangkaja Tunggadewa, nguni sira asanak katrini kakung pwa sira, kang panuha anama Sri Hairlangghya
sampun ka Jawa-dwipa; sira kaputra mantu olih prabhu mottama Yawa kang abhiseka Sri Dharmmawangsa Guh Ananta Wikrama Tunggadewa, ring Kadhiri, kadatwanya. Wawu mayusa 16 masa apan sira amijil anrsiti 913. Punang sang harihungsunya anama Sri Aji Hungsu, kantun cili pwa sira. Pinten warsa lawas ira sang kalih anakradhala Isaka 971. Sri Aji Hungsu angraksa Rajya apan sang kalih ibunya mwang kang-ira sampun humor-ing acintya. Layon sang ibu Ratu Mahindradatta Gunapriya Dharmmapatni kapendem ring bukit Bhurwan, tampek ring banuweka. Punang Layon Sri Warddhana Markata Pangkaja Tunggadewa kapendem ring Gunung Kawi Tampaksiring. Tucapa mangke Sri Aji Hungsu, angraksa rajya tan 




Prasasti Batu Manuk Aja dikeluarkan zaman Raja Sri Candrabhayasingha W. Saka 884
pendah kadi sang sampun lina satata bhakti ring Hyang Widhi, mwang para dewa dewata, gemah ripah punang nagara Bali pulina malih dirgghayusa sang ankradhala mwang para kula warga nagara luput tan keneng jara marana, malih balan nane tan hana acengilan, sami manut rama sasana mwah putra sasana. 
(Purana Bali Dwipa, 1b-5a) 


[Kini dikisahkan keadaan Pulau Bali, semua pura rusak terbakar,yang masih tertinggal hanya dasar bangunan saja. Dikisahkan para Arrya Hindu memugar dan membangun kembali semua pura yang sudah rusak bersama masyarakat Bali-Aga. Adapun yang diberi gelar awatara dewata ialah Baginda Sri Kesari Warmadewa. Sesudah selesai membangun semua pura, baginda bermaksud melaksanakan upacara. Upacara itu dimulai pada hari Rabu Kliwon Sinta, yang bermakna mengupacarakan benteng pertahanan,selanjutnya mengadakan untuk segala perlengkapan senjata perang yang jatuh pada hari Sabtu Kliwon Landep, selanjutnya disebut Hari Raya Tumpek Landep.

Pada hari Sabtu Kliwon Wariga, juga melaksanakan upacara yang disebut Tumpek Uduh, Baginda juga bermaksud melaksanakan upacara dewa yadnya serta upacara para dewata yang gugur di medan perang, yang jatuh pada hari Rabu Kliwon Dungulan, yang disebut Hari Raya Galungan. Pemasukan pajak hasil bumi dari luar Pulau Bali yakni, Makasar, Sumbawa, Sasak, dan Blambangan, yang dibawah kekuasaan Baginda Raja di Bali, diupacarakan pada hari Kamis Wage Sungsang yang selanjutnya disebut Hari Raya Sugian Jawa. Khusus bagi penduduk Bali-Mula upacara itu dilaksanakan pada hari Jumat Kliwon Sungsang, selanjutnya bernama Hari Raya Sugian Bali.

Adapun pelaksanaan Hari Raya Galungan bermula pada hari Rabu Kliwon Dungulan, sekitar bulan Oktober saat bulan purnama,pada tahun Saka 804/882 Masehi. Keadaan Pulau Bali bagaikan Indraloka, menyuarakan bunyi-bunyian yang tak henti-hentinya siang malam memuja Sang Hyang Widhi dan para dewata. Pulau Bali aman dan makmur sejak Maharaja Sri Kesari Warmadewa sebagai penguasa tunggal yang diberi gelar awatara Dewata.

Entah berselang beberapa tahun Baginda bertahta, karena sudah lanjut usia, Baginda Raja lalu wafat pada tahun Saka 837/915 Masehi. Selanjutnya digantikan oleh putra Baginda, tidak ubahnya seperti almahum ayahanda. Baginda teguh iman taat memuja Sang Hyang Widhi melaksanakan persembahyangan di pura. Baginda bergelar Sri Ugrasena Warmadewa, sangat bijaksana masyur di Nusantara sebagai penguasa tunggal, Pulau Bali aman dan tentram. Para pendeta Siwa, Budha, Rsi dan para ahli/mpu, yang merupakan pemuka agama yang datang dari Pulau Jawa dan dari India, semuanya sudah menyatu, karena sama-sama memuja kebesaran Sang Hyang Widhi dan para dewata. Maka itu disebut Bhinneka Tunggal Ika, karena semua menghendaki terwujudnya masyarakat tata tentram kerta raharja sekala niskala. Entah beberapa lama Sri Ugrasena sebagai penguasa tunggal, baginda lalu wafat karena sudah lanjut usia, pada tahun Saka 864/942 Masehi.Jenazah Baginda dimakamkan di Airmadatu.

Kini dikisahkan putra Baginda yang bertahta menjadi Raja bergelar Bhatara Maharaja Sri Candrabhaya Singha Warmadewa.Baginda yang membangun pura dan Taman Tirtha Empul di Tampaksiring pada tahun Saka 882/960 Masehi. Tirtha Empul itu yang berhasil menghidupkan kembali para dewata yang sudah wafat akibat terkena keganasan racun Sang Mayadanawa. Entah beberapa lama Baginda Maha Raja Sri Candrabhaya Singha Warmadewa sebagai penguasa tunggal Baginda lalu wafat pada tahun Saka 913/991 Masehi. Digantikan oleh putra Baginda menjadi raja yang bergelar Bhatara Maharaja Sri Dharmma Udhayana Warmadewa.Termasyur kebesaran Baginda sebagai penguasa tunggal,dipuji dan dihormati oleh para pendeta dan para raja, sampai ke Pulau Jawa. Maka dari itu Baginda mempersunting putri raja dari Pulau Jawa yang sangat utama, putri Sri Makuta Wangsa Wardhani raja wanita yang bersuamikan Sri Makuta Wangsa Wardhana,Baginda berputra dua orang yang berparas cantik. Yang tinggal di Jawa kawin dengan raja Kediri, yang bergelar Sri Dharmawangsa Teguh Ananta Wikrama Tunggadewa. Dan yang menikah ke Bali bergelar Ratu Mahendradatta Gunapriya Dharmapatni, Baginda yang menjadi jungjungan rakyat Bali.

Dikisahkan Baginda Maha Raja Sri Dharma Udhayana Warmadewa memerintah Pulau Bali bersama permaisuri, makin bertambah kewibawaan Baginda, oleh karena Ratu Mahendradatta Gunapriya Dharmapatni bijaksana masyur di Nusantara. Adapula yang merupakan perisai pengawal Baginda yang sudah dipercaya bernama Senapati Wrasaba, Senapati PanSakala, Senapati Waranasi, Senapati Tira, Senapati Danda, Senapati Wit, Senapati Byut,Senapati Kalabaksa, Senapati Kuturan, Senapati Maniringin,Senapati Sarbwa. Sebelas orang Senapati Baginda yang besamasama mengatur dan mengayomi Pulau Bali, kesebelas senapati itu diberikan imbalan sawah bukti. Adapun Senapati Kuturan, sawah bukti yang dihasilinya bertempat di perbatasan daerah Batuan.

Pulau Bali aman dan sejahtera tidak ada perselisihan, semua umat menekuni nyanyian keagamaan, demikian pula para pendeta Siwa, Budha, Rsi dan para Ahli (Mpu), selalu melaksanakan api kurban (homa), mengucapkan weda mantra. Suara genta mengalun memuja kebesaran Sang Hyang Widhi serta para dewata. Demikian pula bunyi-bunyian dibunyikan siang malam di tiap-tiap desa, dalam rangka upacara dewa yadnya pada masing-masing pura tak henti-hentinya. Dilengkapi dengan kidung dan membaca lontar kekawin.

Setelah lama Sri Dharmma Udhayana Warmadewa sebagai penguasa tunggal, akhirnya Baginda wafat, pada tahun Saka 940/1018 Masehi. Jenazah Baginda dikebumikan di Banyuweka.Kini dikisahkan permaisuri Baginda bersama putra mahkota yang bergelar Sri Wardhana Markata Pangkaja Tunggadewa sebagai penguasa. Baginda bersaudara tiga yang ketiganya pria,yang sulung bernama Sri Hairlangga sudah ke Pulau Jawa. Baginda dijadikan anak menantu oleh Sri Dharmawangsa Teguh Ananta Wikrama Tunggadewa di kerajaan Kediri. Ketika itu Sri Hairlangga baru berusia 16 tahun, karena Baginda lahir pada tahun Saka 915/991 Masehi. Adik bungsu Baginda bernama Sri Aji Hungsu, masih dalam usia kanak-kanak. Entah beberapa tahun lamanya Baginda berdua sebagai penguasa, pada tahun Saka 971/1049 Masehi, Sri Aji Hungsu yang bertahta menjadi raja oleh karena Ibunda dan kakaknya sudah wafat.

Jenazah Ratu Mahendradatta Gunapriya Dharmapatni dikebumikan di Bukit Bhurwan, dekat dengan Banyuweka. Adapun jenazah Sri Wardhana Markata Pangkaja Tunggadewa dikebumikan di Gunung Kawi daerah Tampaksiring.

Kini dikisahkan Sri Aji Hungsu yang bertahta menjadi raja, tak ubahnya seperti almarhum Ibunda, selalu sujud bakti ke hadapan Sang Hyang Widhi dan para dewata. Pulau Bali aman dan sejahtera demikian juga Raja dalam keadaan selamat dan panjang umur, serta seluruh rakyat terhindar dari segala wabah penyakit. Lagi pula rakyat Baginda tak ada yang bertikai, semua mematuhi kewajiban sebagai seorang ayah dan kewajiban sebagai seorang anak.]


Prasasti yang dikeluarkan oleh raja-raja tersebut di atas antara lain:Sukawana Saka 8o4, Bebetin Saka 818, Trunyan Saka 813, Trunyan B1 Saka 833, Gobleg Saka 836, Srokodan Saka 837, Babahan Saka 839, Sembiran Saka 844, Pengotan A1 Saka 846, Batunya Saka 855, Dausa Pura Bukit Indrakila Saka 857, Serai A1 Saka 888, Sembiran B1 Saka 873, Manukaya Saka 884, Bebetin Saka 911, Serai A2 Saka 915, Sading A Saka 923, Batur Pura Abang Saka 933, Sembiran A3 Saka 938, Batuan Saka 944, Sawan Saka 945, Kesihan Saka 945, Bwahan Saka 947, Prasasti Bangli, Pr. Kehen B, Prasasti Ujung Saka 962

Purana Pura Pucak Bukit Gede 

Sri Aji Hungsu Menurunkan 3 Putra dan Putri, Sri Sakalindu Kirana,Sri Sura Dhipa, Sri Jayasakti.

..... Giri Antapsari kahyanganira Bhatara Pasupati, Giri Pangelengan mwang Giri Silanjana kahyangan nira Hyang Nagaloka, Giri Watukaru kahyangan nira Hyang Lumanglang. Wukit Gede kahyanganku Bhatara Siwa, Giri Padang Dawa kahyangan Bhatara Gede Sakti Ngawa Rat,Giri Pucak Kembar kahyangan nira Bhatara Gede Sakti Amurbeng Rat, Wukit Rangda kahyangan nira Bhatara Ludra, mareng Trate Bang kahyangan nira 
Hyang Besa Warna, Giri Mangu kahyangan nira
Prasasti Batu Pura Gunung Penulisan. (Sumber Photo Goris,R. Prasasti Bali, 1954).
Hyang Danawa, Giri Pucak Rsi kahyangan nira juga Hyang Pasupati,Giri Andakasa kahyangan nira Bhatara Hyang Tugu, ih kita ranak Ku, hana pawekas ingsun, ikang Wukit Gede kalawan Giri Padang Dawa mwang Pucak Kembar, ika wit sangkyeng Wukit Gede, hana supataninghulun ri wwang kabeh,mogha rikaswenia kawinangun kahyangan make lingganKu Hyang Siwa tar hana waneh, genah ikang wwang manusha anuhun pada kalawan ngku. Warnenen ripangentosing masha, ri tatwania tucapa Pulina Bangsul cinakra de Sri Aji Hungsu,sira adrewya suta katrini kwehnya, kang anama Sri Sakalindu Kirana,Shri Sura Dhipa, mwang ari apenelah Sri Jaya Sakti. Pinten warsha Shri Aji Hungsu anakradhala mantuk sira haneng taya, gumantya de ranakira apenelah Sri Sakalindu Kirana. Sira anakra watara 20 masha, manke manggala ikang linggihira, kang ari anama Shri Sura Dhipa, tar pendah kadi kakangira, malartar aswe sira anakradhala watara 15 masha, mur pwa sira mareng sunyaloka, marmania kang ari angraksa rajya abhiseka Shri Jaya Sakti, sira sring anangun tapa brata Samadhi, ngastiti Hyang Bhatara, punang wong Bali Pulina tar hana tulak ri sira sang anakradhala, hana pwa sutanira kasumbung wicaksana anama Shri Jaya Pangus, sira gumantya kang yayah kang sampun ndewata sira kweh nggawe caciren, ikang kadatwania hana mareng Balingkang

(Purana Pura Pucak Bukit Gede, hal 4b-6a)


[Gunung Antapsari kahyangan Bhatara Pasupati, Gunung Pangelengan serta Gunung Silanjana kahyangan Nagaloka, Gunung Watukaru kahyangan Hyang Lumanglang, Bukit Gede kahyangan Bhatara Siwa, Giri Padang Dawa kahyangan Bhatara Gede Sakti Ngawa Rat, Giri pucak Kembar kahyangan beliau Bhatara Gede Sakti Amurbeng Rat, Bukit Rangda kahyangan beliau Bhatara Ludra, di Trate Bang kahyangan beliau Besa Warna, Giri Mangu kahyangan beliau Hyang Danawa, Giri Pucak Rsi kahyangan beliau juga Hyang Pasupati, Gunung Andakasa kahyangan beliau Bhatara Hyang Tugu, ih kamu anak-Ku semuanya, ini adalah nasehatku,adalah Bukit Gede bersama Gunung Padang Dawa dan Pucak Kembar itu berasal dari Bukit Gede, ada sumpah dan kutukan bagi kamu semua orang, semoga untuk selanjutnya dibangun tempat suci sebagai simbol-Ku Hyang Siwa tak ada yang lain dan tempat semua orang memohon Tirtha Suci bersama pinandita.

Dikatakan setelah alih zaman, dalam ceritra yang sebenarnya, dikisahkan Pulau Bali diperintah oleh Sri Aji Hungsu, beliau mempunyai anak laki dan perempuan banyaknya, yang bernama Sri Sakalindu Kirana, Shri Sura Dhipa, dan adiknya bernama Sri Jaya Sakti. Setelah beberapa tahun Sri Aji Hungsu memerintah berpulanglah beliau ke Sunya Loka, menggantikan anaknya yang sulung bernama Sakalindu Kirana, beliau memerintah selama 20 tahun setelah itu pemerintahan oleh adiknya yang bernama Sri Sura Dhipa, tidak beda jauh dengan kakaknya, menurut lamanya beliau memerintah sekitar 15 tahun moksah beliau pergi ke sunya loka,dengan demikian adiknya yang dinobatkan menjadi Raja bernama Sri Jaya Sakti, beliau taat menjalani tapa brata Samadhi menyebah Hyang Bhatara. Begitupun rakyat Pulau Bali tidak ada yang tertindas pada masa pemerintahanya, adalah putranya yang kesohor adil bijaksana bernama Sri Jaya Pangus, yang menggantikan ayahnya yang sudah meninggal, beliau banyak meninggalkan jasa, salah satunya adalah yang ada di Balingkang.]

Purana Bali Dwipa

Sri Aji Hungsu Menurunkan 3 Putra Putri, Ratu Sakalindu Kirana,
Sri Sura Dhipa, Sri Jaya Sakti,


Tucapa sang natha Sri Aji Hungsu sutanya katrini kwehnya, wijiling babecik, stri pwa sira anama Ratu Sakalindu Kirana, kang saking panawing karo wijya kakung, kang panuwa anama Sri Sura Dhipa, arinya apenelah Sri Jaya Sakti. Pinten warsa lawas Ira Sri Aji Hungsu anakradhala mantuk sira ring taya, apan sampun kalingsiran, kang layon kapendem ring Gunung Kawi, Isaka 999. Mangke tucapa Ratu Sakalindu Kirana kang anakradhala ring Bali-dwipa, apan sira mijiling babecik, lan sira nyukla-brahmacarya, manggala Ratu Istri ring Bali kasumbung dharma wicaksana angraksa rajya kasumbung tekeng dura Negara. Pinten dinakala lami rati istri anakradhala, sutrpti punang nagara, anghing watara 20 masa, mantuk sira ring taya Isaka 1023.Mangke manggala ikang linggih Sri Sura Dhipa anakradhala, tan pendah kadi kang-ira stri sang sampun ndewata, malar tan aswe sira anakradhala, watara 15 masa, mantuk sira maring taya, Isaka 1041,marmanya kang ari angraksa rajya abhiseka Sri Jaya Sakti, sira asering nangun tapa brata Samadhi ngastiti Hyang Widhi, mwah tan lali ring Bhatara Dewatha. Punang wong Bali Pulina tan hana atulak bhakti ring sira sang anakradhala, wus alami Sri Jaya Sakti angraksa rajya mantuk sira amor ing acintya Isaka 1072.
(Purana Bali Dwipa, hal 5a-5b).

[Dikisahkan Baginda Raja Sri Aji Hungsu berputra tiga orang,ber-ibu keturunan bangsawan, seorang wanita bernama Ratu Sakalindhu Kirana, dua orang pria beribu orang kebanyakan (selir), yang sulung bernama Sri Suradhipa dan yang bungsu bernama Sri Jaya Sakti. Entah berapa tahun lamanya Baginda Sri Aji Hungsu bertahta, akhirnya Baginda wafat karena sudah lanjut usia, jenazah Baginda dikebumikan di Gunung Kawi, pada tahun Isaka 999/1077 Masehi. Selanjutnya dikisahkan Ratu Sakalindhu Kirana yang bertahta di Bali, karena Baginda Ratu beribu bangsawan,lagi pula Baginda Ratu tidak menikah, merupakan Ratu yang kepertama di Bali mashur menghayati dharma serta bijaksana sebagai penguasa tunggal, terkenal sampai keluar pulau.

Entah berapa lama Baginda Ratu bertahta, pulau Bali aman sejahtera, lebih kurang 20 tahun, Baginda Ratu lalu mangkat pada tahun Saka 1023/1101 Masehi. Selanjutnya Sri Suradhipa yang bertahta, tidak ubahnya seperti kakanda Baginda almarhum.Juga tiada lama Baginda bertahta, kira-kira 15 tahun, Baginda lalu wafat pada tahun Saka 1041/1119 Masehi. Maka itu adik Baginda bertahta bergelar Sri Jaya Sakti. Baginda sering melaksanakan tapa, brata, semadhi, memuja kehadapan Sang Hyang Widhi, juga Baginda tidak lupa memuja kepada para leluhur. Rakyat pulau Bali tidak ada yang berani menentang, setia dan bakti kehadapan Baginda Raja. Sesudah lama Sri Jaya Sakti bertahta, Baginda lalu mangkat pada tahun Saka 1072/1150 Masehi.

Prasasti-prasasti yang dikeluarkan oleh raja-raja tersebut antara lain: Prasasti Dawan Saka 975, Prasasti Trunyan Saka 971, Prasasti Bebetin Saka 972, Prasasti Sukawana Saka 976, Prasasti Blantih Saka 980, Prasasti Batunya Saka 977, Prasasti Dausa Pura Bukit Indrakila Saka 983, Prasasti Sembiran Saka 987, Prasasti Pengotan Saka 991, Prasasti Pandak Badung Saka 993, Prasasti Kelungkung C Saka 994, Prasasti Srokodan Saka 999, Prasasti Pengotan Saka 1010, Prasasti Tjampetan Saka 1071, dan lain-lain. 

Piagem Dukuh Gamongan 

Sri Jaya Sakti Menurunkan 5 Putra, Sri Gnijaya, Sri Maha Sidhimantra Dewa, Sri Mahadewa Pu Withadharma, Sri Maha Kulya Kulputih, Ratu di Yawa-Madura

..... sira Sri Gnijaya Sakti gumaweyana dharma rikang Gunung Lempuyang, iniring dening watek mpungku, sewa, sogata mwang bata mantri makabehan, sira Sri Gnijaya Sakti, jaya jayeng wiragya, silawan, punyawan, sudengcita, tarcala mapageh, anamtamaken Brahmana binwating Bangsul, de Sri Gnijaya Sakti, sira gumawya werdyaning desa-desa, makabehan, lwirning simakrama, denapageh, umaweh kaywaning rat trilokam, pinujinam, tekeng dlaha, mawirya sabalanya makabehan tan kurang kaywanan, kalawan yasa sang prabhu, tinut kang sabala, nahan pakertya nira, pura darmmah utamam, risampun dasa temwang sira anakradhala biniseka pwanakira matuha, madeg rajyakadaton, apenengeran sira Gnijaya juga, Isakawarsaning rat,ekanindrya sunyeku, risampun punang pali pali, garjita twas nira Sri Gnijaya Sakti, apan prasidha donira, amrih kasukan, nira nangun Brata mwang Samadhi, hyun nira aneher, anyujur Gunung Hyang,atemu lawan yayahnira nguni, asewaka guru guna widya, lawan pandita sewa sogata, ika matangnya, sira mengejawa Bangsul, setata nangun tapa, brata, semadhi, tegeg angatiti Widhi, mwang tan lupeng maring dewata, mangkana subal. Caritanen mangke, Sri Gnijaya wangsanak nira karwa mangaran nira, Sri Maha Sidhimantradewa, katiganya apasadnya Sri Mahadewa Pu Withadharmma, kapat mangaran nira Sri Maha Kulya Kulputih, kalimania sira ratu Yawamadura.

(Piagem Dukuh Gamongan, hal 2b-4b).

[. . . Baginda Sri Gnijaya Sakti yang membangun pertapaan suci di Gunung Lempuyang diiringi oleh para ahli (mpu), pendeta siwa, pendeta budha, juga para mentri semuanya, beliau Sri Gnijaya Sakti, seorang yang gagah berani, berbudi luhur, dermawan,berpikiran suci, teguh kokoh pendiriannya, para pendeta selalu diutamakan dan diajak dalam menata pemerintahan di Bali. Beliau Sri Gnijaya Sakti, sebagai panutan dalam pengembangan desa desa, termasuk menemui para warga, taat dan setia, oleh karena ketaatan itu ketenaran beliau sampai kebelahan tiga dunia, untuk dipuja seterusnya dimasa depan, gagah berani prajurit semuanya tidak kurang kebaikkan, dan sang prabhu selalu dituruti oleh seluruh rakyatnya, begitulah laksana Baginda, tempat suci selalu diutamakan.

Setelah 10 tahun Baginda memerintah lalu dinobatkanlah anaknya, menjadi raja bernama sama Sri Gnijaya juga, tahun Isaka 1051/1129 Masehi, setelah selesai acara penobatan, sangat bahagia hati Baginda Sri Gnijaya Sakti, karena sudah terkabulkan keinginannya, melaksanakan Brata dan Semadhi, lalu berkeinginan  menuju ke Gunung Hyang mengikuti jejak ayahnya dari dahulu, meminta pelajaran yang berguna dalam kehidupan ini, juga kepada para pendeta siwa budha, dengan demikian beliau sering keluar Istana (ngajawa Bangsul), taat menjalani tapa brata semadhi dan memuja Sang Hyang Widhi, serta tidak lupa memuja para leluhur, demikianlah titik. Sekarang diceritakan, Sri Gnijaya bersanak saudara yang nomor dua bernama Sri Maha Sidhimatradewa, yang ketiga bernama Sri Mahadewa Pu Withadharma yang keempat bernama Sri Maha Kulya Kulputih, yang kelima menjadi Ratu di Jawa Madura.]


Prasasti Pura Puseh Sading

Sri Maharaja Jaya Sakti Menurunkan 5 Putra, Sri Gnijaya, Sanghyang
Sidhimantra Dewa, Sri Mahadewa Mpu Withadarma, Sang Kulputih,
Ratu Jawa di Madura

..... Isaka 1072 cetramasa titi dwadasi suklapaksa, tang, ping, 12, waraning Julungpujut, irika diwasa nira Paduka Sri Maharaja Jaya Sakti umaha mana para senapati makadi rakyan apatih imingsor I tanda rakyan ri pakiran-kiran nira kahyuna lunga maring banwa ing Bangsul, kalawan stri nira akadatwana pwa sira haneng Gununggunung Adri Karang, sangkaning turuna sira apan hana pakawaning yayahnira Sanghyang Guru donia gumawyana Dharma rikang Gunung Lempuyang, maka kerahayuaning jagat Bangsul, karuhun iniringaning sewatek Mpuku, Sewa, Sogata, Bata mantri tumut irika Sang Sri Jaya Sakti kinaratwaken dening sarat tan kapingging pwa sira, rinatwaken, apan sira bawa laksana tekeng aji, tan akerwan pwa sira dening mohang murkeng cita, muang lobeng ambek rikang rat,kabretyania tuhu matowang, apan sira ratu cakrawati, apan sira ratu jayeng barata, paramarta sira 


. . . Ajarakna ri hawanirang Sri Jaya Sakti kalawan bretya carania brahmam pakiran kiran sira haneng banwa Bantiran prasama gawyana ya werdyaning desa-desa makabehan. Nahan pakertya sewatek tanda bata mantrya ri Bantiran, pura dharmah utamam,lwirning tanda rakyan apatih sama prasanaking brahma nurunaken putra semadi astawa ni Sri Mahadewata Maharaja Dewa Lingganing Gunung Hyang, sanakira sri putra malawas-lawas bipraya anjujug nagareng Jawa Bangsul Banwa Bantiran tekeng Pura Karang mantrya putraning bhatara anakira matwa Sri Gnijaya juga inaranan teher akadatwan ring warani Karang tumemwa tekeng mangke yogyanana inistis dening wang kang hana wangsania ta wekasan de ya atiti ta apan sira lwih utama puniawan silawan tan pade sudania munggwa sari rani, ping rwa anakira ngaran Sanghyang Sidhimantra Dewa,katigania Sri Mahadewa Mpu Witadharma, subaga ring rat, kapat nira Sang Kulputih, kalimania Ratu ing Yawa Madura . . .
(Prasasti Pura Puseh Sading, Kapal).

[Pada tahun Saka 1072/1150 Masehi, bulan Hindu kesembilan,pada tanggal duabelas bulan paro terang, wuku julungpujut, pada hari itulah saatnya Sri Paduka Sri Maharaja Jayasakti, menyidangkan para senapati, terutama para rakyan mahapatih dan para Tanda Mantri di balai istana raja untuk memperbicangkan hasrat baginda Sri Maharaja Jaya Sakti bersama permaisurinda, hendak beranjangsana ke desa-desa di Bali yang ada di Gunung Karang. Adapun minat baginda datang kesana, oleh karena melaksanakan tugas perentah dari ayahnda yaitu Sanghyang Guru, yang hendaknya supaya mendirikan tempat suci (pedharman) di Gunung Lempuyang, demi untuk keselamatan Negara Bali ini. Baginda diiringi oleh para pendeta Siwa maupun Buda dan para Bata mantri.Dimana baginda Sri Jaya Sakti lalu dinobatkan menjadi raja oleh rakyat Bali itu. Baginda sangat tepat dinobatkan, karena baginda sangat berpengaruh dan pandai dalam segala ilmu. Baginda tiada akan mundur menghadapi orang-orang yang durhaka. Rakyat baginda sungguh-sungguh takut dan hormat kepada baginda, karena baginda sungguh-sungguh Raja Cakrawarti dan raja yang menang dalam peperangan, sangat unggul dan sangat bijaksana. Kini diceritakan perjalanan Sri Baginda Raja Jaya Sakti bersama para Brahmana.

 Setelah baginda tiba di desa Bantiran, maka serempak rakyat baginda memperluas daerah-daerahnya. Demikian tugas-tugas para Tanda Mantri baginda di luar desa Bantiran. Mereka membangun pura tempat persembahyangan dan juga Pedarman-pedarman yang sangat diutamakan. Sekalian para Tanda Mantri dan rakyan-apatih itu kesemuanya dari keturunan wangsa brahmana, menurunkan putra, berkat hasil semadi dan doa Ida Bhatara Mahadewa yang bersemayam di Gunung Hyang. Dari saat itu putra-putra baginda itu terpencar, kian kemari, pulang pergi dari Pulau Jawa ke Pulau Bali desa Bantiran sampai ke Pura Karang (Lempuyang). Adapun putra-putra Sri Maharaja yang roh kudusnya sudah disemayamkan di Gunung Hyang, sebagai berikut: putra yang tertua nama sama dengan orang tua Sri Gnijaya juga, beristana di Gunung Karang,yang kita warisi hingga dewasa ini dan yang patut dipuja oleh sekalian penduduk hingga sekarang, harus kita taat memujanya,karena mendiang sangat utama, dermawan dan sangat susila,serta kesucian baginda tiada taranya, putra yang kedua bernama Sanghyang Sidhimantra Dewa, putra yang ketiga bernama Sri MahadewaM pu Witadharma yang sangat terkenal di Negara, putra
Prasasti Srokodan yang terbuat dari bahan tembaga, tahan sampai ribuan tahun
yang keempat bernama Sang Kulputih dan putra yang kelima Ratu di Jawa-Madura.

Prasasti-prasasti yang dikeluarkan oleh raja-raja di atas: Prasasti Campetan Saka 1071, Prasasti Manik Liu Saka 1055, Prasasti Bwahan Saka 1068,Prasasti Prasi Saka 1070, Prasasti Sading B Saka 1072, Prasasti Dausa, Prasasti Pemecutan B, Prasasti Sibang Kaja, Prasasti Depa A, Prasasti Bebandem,Prasasti Landih A, Prasasti Tampakgangsul, dan lain-lain.

Piagem Dukuh Gamongan
dan Purana Bali Dwipa


Sri Gnijaya Sakti (Sri Jayasakti) Menurunkan Putra Sri Gnijaya,
Menurunkan Putra Sri Jaya Pangus, Menurunkan Dua Putra, Sri
Hekajaya dan Sri Dhanadhiraja (Sri Adi Kuti Ketana)

..... de Sri Gnijaya Sakti, sira gumawya werdyaning desa-desa,makabehan, lwirning simakrama, denapageh, umaweh kaywaning rat trilokam, pinujinam, tkeng dhala, mawirya sabalanya makabehan tan kurang kaywanan, kalawan yasa sang prabhu, tinut kang sabala,nahan pakertya nira, pura dharmah utamam, risampun dasa temwang sira anakradhala biniseka pwanakira matuha, madeg rajyakadaton, apenengeran sira Sri Gnijaya juga, Isakawarsaning rat, ekanindrya sunyeku . .. 

(Piagem Dukuh Gamongan).

[.....Baginda Sri Gnijaya Sakti, sebagai panutan dalam pengembangan desa-desa, termasuk menemui para warga, kukuh dan taat, oleh karena ketaatan itu ketenaran beliau sampai kebelahan tiga dunia, untuk dipuja seterusnya dimasa depan, gagah berani perajurit semuanya tidak kurang kebaikan, dan perintah sang prabhu selalu dituruti oleh seluruh rakyatnya, begitulah laksana Baginda, tempat suci selalu diutamakan, setelah 10 tahun Baginda memerintah lalu dinobatkanlah putra beliau, menjadi Raja, bernama sama Sri Gnijaya juga, tahun menjadi raja Isaka 1051/1129 Masehi.....]

.....Wus alami Sri Jaya Sakti/Sri Gnijaya, angraksa rajya mantuk sira amor ing acintya, hana sutanya sawiji laki kasumbung wicaksana anama Sri Jaya Pangus, sira gumanti angraksa rajya ring Bali-dwipa, tan pendah kadi sang yayah kang sampun ndewatha. Pinten warsa Sri Jaya Pangus angraksa rajya, tan hana musuh angusak-asik Bali pulina, para pandita Siwa Sogata lan para Rsi mwang Mpu akaryya Dharmma-dharmmamwang tan acengilan, para catur-wangsa malar pada angelingi lungguh akaryya papantyan genah mabhakti ring para kawitanya, anghing tan hana lali mulanya tunggal saking Hindhu.Patunggalan agama-agama lan atunggalan catur-wangsa ika kaharan Bhineka Tunggal Ika ring Bali-dwipa, tan hana aceda-cineda malih amuji-pinuji, apan prasama amrih tata tentrem krtta raharjja. Watara 30 masa, Sri Jaya Pangus angraksa rajya mantuk sira ring taya, anak ira gumanti anakradhala, Isaka 1103.Punang layon kapendem ring patapan Dharmma-anar. Tucapa sira atinggal putra karo saking wijiling babecik,kang panua anama Sri Hekajaya, kang ari apanelah Sri Dhanadhiraja, karwa kari anom-anom, sama-sama apekik, rupanya tan pendah kadi Sang Nakula Sahadewa anurun. Mangke Sri Hekajaya angraksa rajya Bali pulina, wus apula-pali abhiseka Sri Maharaja Hekajaya. Sira tan heling angaci-aci pura-pura, lali ring acining nagara Bali pulina,lamakanna tan aswe anakradhala watara 19 masa, mantuk sira ring taya Isaka 1122, lamakanna sang ari gumanti angraksa rajya abhiseka Sri Dhanadiraja. Sira sering aweh adana punya ring para pandita Siwa Buddha Sogata lan masiha ring para de kula sagotra, anghing malar tan lingu ring acining nagara Bali pulina, lamakanna maler tan aswe sira angraksa rajya, watara 4 masa, mantuk sira ring taya Isaka 1126.
(Purana Bali Dwipa, hal. 6a-7a).

[.....Sesudah lama Sri Jaya Sakti bertahta, Baginda lalu mangkat,berputra seorang pria mashur bijaksana yang bernama Sri Jaya Pangus, Sri Jaya Pangus selanjutnya yang bertahta menjadi Raja di pulau Bali, tidak ubahnya seperti ayahnda Baginda yang sudah mangkat. Entah berapa tahun Sri Jaya Pangus bertahta, tidak ada musuh yang menyerang serta mengganggu Pulau Bali, demikian pula para Pendeta Siwa, Budha, para Rsi, para Ahli (Mpu) masing-masing membangun pura pedharman dan tidak ada yang bertikai, lagi pula sang catur wangsa, brahmana, ksatrya, wesya,sudra, sama-sama menyadari tugas dan kedudukan, membangun Panti memuja para roh leluhur, mereka tidak pernah lupa memang berasal dari satu sumber sejak dari India. Kerukunan hidup beragama dan kerukunan hidup antar catur-wangsa, brahmana,ksatrya, wesya, sudra, itu yang disebut Bhinneka Tunggal Ika di Pulau Bali, tidak ada yang saling menghina malah saling puji,karena mereka mengusahakan terwujudnya tata tentrem kerta raharja. Kira-kira 30 tahun Sri Jaya Pangus bertahta Baginda lalu mangkat dan diganti oleh putra Baginda yang bertahta tahun Saka 1103/1181 Masehi. Jenazah Baginda dimakamkan di Pertapaan Dharmma Anyar. Dikisahkan Baginda meninggalkan dua putra yang beribu bangsawan, yang sulung bernama Sri Hekajaya, adik beliau bernama Sri Dhanadhiraja, keduanya perjaka, sama-sama berwajah tampan, wajah beliau tak ubahnya seperti Sang Nakula Sahadewa.

 Sri Hekajaya yang bertahta di Pulau Bali, setelah usai upacara penobatan Baginda bergelar Sri Maha Raja Hekajaya. Baginda tidak menghiraukan upacara pada semua pura dan tidak menghiraukan segala upacara di Pulau Bali, maka dari itu tidak lama Baginda bertahta, lebih kurang 19 tahun Baginda pun wafat pada tahun Saka 1122/1220 Masehi. Maka itu adik Baginda lalu bertahta bergelar Sri Dhanadhiraja, Baginda sering memberikan dana punia kepada para pendeta Siwa, Budha, juga Baginda mengasihani sanak keluarga dan masyarakat, namun Baginda juga tidak menghiraukan untuk melaksanakan upacara pada masing-masing pura dan upacara Pulau Bali, maka itu Baginda tidak lama bertahta lebih kurang 4 tahun lamanya. Baginda lalu mangkat pada tahun Saka 1126/1204 Masehi.]

Dalam prasasti nama lain dari Sri Dhanadiraja adalah Sri Adi Kuti Ketana. Hal ini terlihat jelas dalam Prasasti Bangli Pura Kehen,Tahun Isaka 1126/1204 Masehi, Bhatara Guru Adi Kuti Ketana disebut Sri Dhanadhiraja, karena raja muda ini jarang menghiraukan upacara keagamaan dan kepemerintahan, lebih banyak hidupnya melakukan berderma kepada para pendeta, fakir miskin, disamping kegiatan sosial lainnya. Sedangkan dalam Purana Bali Dwipa nama Sri Adi Kuti Ketana tidak kelihatan, dan siapa keturunannya masa kini.

Prasasti yang dikeluarkan oleh raja-raja tersebut antara lain, Prasasti Bwahan Saka 1103, Prasasti Penida Kaja Saka 1103, Prasasti Batur Pura Abang Saka 1103, Prasasti Sembiran Saka 1103, Prasasti Kediri Saka 1103, Prasasti Sukawana Saka 1103, Prasasti Selat Saka 1103, Prasasti Pengotan Saka 1103, Prasasti Batunya Saka 1103, Prasasti Landih Saka 1103, PrasastiC empaga Saka 1103, Prasasti Sukawati Saka 1103, Prasasti Peguyangan Saka 1103, Prasasti Jagaraga Saka 1103.


Piagem Dukuh Gamongan

Sri Maha Sidhimantra Dewa Menurunkan Dua Putra,
Sri Maha Dewa Lancana dan Sri Maha Dewa Indra Cakru.

Sri Maha Sidhimantra, tojarang manke, ri sedeng mendra guna, sira asering mangejawa Bangsul, ngetutaken lampah sirang yayah nguni,angulati ikang haji aguron-guron, ring madyaning gunung Hyanging,yawa Negara, ri sampun swe jneking gunung Hyang, neher, jumujug maring gunung Katong, angwangun tapa, semadhi, sasareng lawan sira Ki Kbo Ijo, mwang atemu tangan ta sira Sri Maha Sidhimantra Dewa, lawan arin nira Ki Kbo Ijo, anurunaken putra, apesadnya sira Ki Jaya Katwang, binresihan, pinalipali, kapuja kapratista, dening rama renanira, ri sampun tugtug yuganira, sira Sri Maha Sidhimantra Dewa, neher kajagat Bangsul, jumujug maring paryangan nira Hyang Gnijaya, maring Gunung Lempuyang, amuja palikrama, ngastiti Sanghyang Iswara, angarepaken apwi Padipan, maring Kahyangan nira Hyang Gnijaya maring Gamongan, tan lingen tedun widyadari sanunggal, sakeng Kahyangan, angaturaken Bawarupa ring sira Sri Maha Sidhimatra Dewa, ri sampun atemutangan lawan sira, tanaswe matu putra rwang siki, kang panwa, apasadnya, sira Sri Maha Dewa Lancana, mwang kang ari apenelah sira Sri Maha Dewa Indracakru,Sri Sidhimantra nama nira waneh, sama nama nira lawan matwa,Sri Maha Dewa Lancana anyakradala maring banwa ing Bangsul ring yusaning bumi Isaka warsa, rasa netra nyuryaning wulan,risapamadegan nira Sri Maha Dewa Lancana, landuh ikang panegaran Bangsul, murah sandang, mwang pangan, sira sang prabu, stata astiti bhakti, ring dewa-dewa, mwang tarlupeng pitra puja, para pandita Siwa Sogata lan para Rsi, mwang Mpu, akweh akarya yadnya, mwang tan hana acengilan, tan hana singsal, prasama anuhun sajnya Sri Maha Dewa Lancana, risampun mawerdha pwa sira, metu putra sanunggal,apuspa ta sira Sri Taruna Jaya.

(Piagem Dukuh Gamongan, hal. 4b-7a)

[..... Sri Maha Sidhimantra, sekarang dikisahkan, di saat lagi jejaka,beliau sering melakukan perjalanan keluar Bali, mengikuti perjalanan ayahnda yang lalu, mencari ilmu pengetahuan suci hidup sampai dilereng gunung Hyang (dieng) di Jawa, setelah lama tinggal di gunung hyang, juga, ke gunung Katong, melaksanakan
tapa, semadhi bersama dengan Ki Kbo Ijo, lalu menikahlah beliau Sri Maha Sidhimantra Dewa dengan adik Ki Kbo Ijo, melahirkan seorang putra bernama Ki Jaya Katwang, dirawat dan diajari tentang hakekat kehidupan, diupacarai dan diberkati oleh orang tua mereka,setelah cukup umurnya, beliau Sri Maha Sidhimantra Dewa, lalu balik ke jagat Bali, menuju kepertapaan Hyang Gnijaya di Gunung Lempuyang, melaksanakan pemujaan, menyembah Sanghyang Iswara, dihadapan api pemujaan, di tempat suci Hyang Gnijaya di desa Gamongan, tanpa diketahui turun Bidadari seorang diri dari Kahyangan, seolah-olah menyerahkan kecantikkannya kepada Sri Maha Sidhimantra Dewa, setelah beliau menikah, tak lama lahir
dua orang putra, yang sulung bernama Sri Maha Dewa Lancana,dan adiknya yang bungsu bernama Sri Maha Dewa Indracakru, Sri Sidhimantra nama beliau, sama nama beliau dengan orang tua. Sri Maha Dewa Lancana memerintah di jagat Bali pada umur bumi tahun Isaka 1126/1204 Masehi. Pada waktu pemerintahan Sri Maha Dewa Lancana, makmur nagara Bali ini, murah sandang dan pangan, Baginda sang prabhu selalu sembah bhakti kepada para dewa, juga tak lupa memuja para leluhur, para Pendeta Siwa Budha dan para Rsi, serta para Mpu, banyak mengadakan upacara yadnya, tak ada pertikaian, tak ada yang terlupakan, bersama menjungjung kehendak Sri Maha Dewa Lancana, setelah tua lahir seorang putra
bernama Sri Taruna Jaya.]

(Prasasti yang dikeluarkan oleh raja-raja tersebut yaitu: Sri Maha Dewa Lancana, Prasasti Kintamani tahun Saka 1122, Kintamani F Saka 1122,Raja Adi Kutiketana, Bangli Pura Kehen Saka 1126, Sri Taruna Jaya prasasti Srokodan B Saka 1246, Cempaga Saka 1246, Tumbu Saka 1247)

Piagem Dukuh Gamongan

Sri Indracakru Menurunkan Dua Putra, Sri Pasung Grigis
dan Sri Jaya Katong




....prasama anuhun sajnya Sri Maha Dewa Lancana, risampun mawerdha pwa sira, metu putra sanunggal, apuspa ta sira Sri Taruna Jaya, risampun tugtug ikang kasmalan, mantuk pwa sira Sri Maha Dewa Lancana maring antralaya, wetning Sri Taruna Jaya rare pwa sira,manggala arinira, Sri Maha Dewa Indracakru anyakradhala, yusaning bumi isakawarsa, Netraning Rsi Nyuryaning Ulan, risapemadegan nira Sri Indracakru, tan madoh lawan kakanira, satru tan wani lumihat,para pandita Siwa Sogata, mwang Bhujangga sutrepti ngastiti Widhi,angaturaken yadnya, anangun tapa Samadhi, maring paryangan nira,Mal, Tegalan, mwang Subak, sutrepti angambekaken gagaduhan nira, risampun swe nira ngamong rajya kadaton, metu putra kalih diri, kang wayah apuspata Sri Pasung Grigis, kang ari apasadnyan,sira Sri Jaya Katong amupu maring Batahanyar, risampun tugtug pagosananira, sira Sri Pasung Grigis, Nyukla Bramacarya, tan adwe stri, mwang anisyanin maring Gunung Lempuyang, panugrahan, sira Hyang Sidhimantra, sira Sri Jaya Katong, amrajaya ring yusaning bumi, Isakawarsa, Asti Bhaskara Netraning Ulan, Sri Jaya Katong, amukti maring Batahanyar, angamong wadwa sira, amuter maring Batahanyar, kasung kasiwi denira Sri Jaya Katong, hanata Glungkori, ring maha meru, kapolo denira, Sri Jaya Katong maka tunggul ira,ring Barabatu, lingganira hyang wawudateng, Meru tumpang 5, hana ta kori agung, agelung tumpang lima, maka tungguling Prabhu Bali araning Pura Gaduh, gagaduhan Prabhu Bali, Gagaduhan sira Sri Jaya Katong, maring Batahanyar, sira Sri Jaya Katong, awerdhi putra,rwang siki, kang wayah apuspata sira Sri Rigis, arinira apanengeran ira, Sri Karang Buncing, apan pametwanira Lanang stri pwa sira,.....

(Piagem Dukuh Gamongan, hal. 6b-9a)

[.....semua menjunjung jasa Sri Maha Dewa Lancana, setelah umur tua, lahir seorang putra yang bernama Sri Taruna Jaya. Ketika Sro Taruna masih bayi, wafat Sri Maha Dewa Lancana kembali ke alam sunya.Karena Sri Taruna Jaya masih kecil, memerintahlah sang adik, Baginda Sri Maha Dewa Indracakru yang menjadi pimpinan pemerintahan, umur bumi tahun Isaka 1172/1250 Masehi. Pada waktu pemerintahan Sri Indracakru, tidak beda jauh dengan kakak Baginda, musuh tak berani berhadapan.

Para pendeta Siwa Budha, dan Bhujangga dengan khusuk memuja Ida Sanghyang Widhi, dengan tulus ikhlas menghaturkan upacara, menjalankan tapa semadhi, di tempat suci Baginda, kebun, tegalan,dan subak, dengan taat memelihara tempat pemujaan Baginda.Setelah lama Baginda menjadi raja, lahir dua orang putra, yang sulung bernama Sri Pasung Grigis, adik Baginda bernama Sri Jaya Katong, bertempat tinggal di Batahanyar.

Setelah cukup umur memerintah, Sri Pasung Grigis mengikuti kehidupan nyukla brahmacarya tidak menikah, menjadi orang suci di Gunung Lempuyang, diberkati oleh Hyang Sidhimantra. Sri Jaya Katong menjadi raja patih, umur bumi, tahun Isaka 1238/1316 Masehi. Sri Jaya Katong yang dimuliakan di Batahanyar,memerintahkan rakyat Baginda, pusatnya di Batahanyar.Tempat persembahyangan Baginda Sri Jaya Katong adalah Kori Agung, tempat suci sangat luas, dibentuk oleh Sri Jaya Katong, sebagai bukti Baginda yang ada di Blahbatuh sebagai wujud atau simbol dewa sesembahan yang baru, meru tumpang lima, juga ada kori agung, berundag dan bertingkat lima, lambang kesatuan para raja Bali, namanya Pura Gaduh, tempat suci para raja Bali, tempat suci Baginda Sri Jaya Katong, terhadap Batahanyar.

Sri Jaya Katong mempunyai putra dua orang, yang sulung bernama Sri Rigis, adiknya diberi nama Sri Karang Buncing,karena beliau kelahiran laki dan perempuan.]

‘Palinggih Pangulu’

Masa kini keberadaan arca pangulu (patung kepala) terletak di halaman Pura Puseh, Desa Pakraman Blahbatuh, satu halaman dengan Gedong Puseh, Pura Batur Sari, Palinggih Pasimpangan Gaduh, disamping terdapat beberapa palinggih lainnya.

Sebelum kalahnya kerajaan Badhahulu oleh kerajaan Majapahit,Pura Puseh merupakan satu kesatuan dengan Pura Gaduh, dengan kata lain satu kori agung (pintu masuk) dengan Pura Gaduh, hal ini terlihat jelas dengan adanya palinggih gaduh berada dibelakang palinggih pangulu, sebagai bukti keterkaitan Pura Puseh kepada Pura Gaduh. Disamping teks tertulis yang dimiliki pura disebut Purana Pura Puseh Gaduh dan sekarang keberadaanya menjadi dua pura yaitu Pura Puseh dan Pura Gaduh. Pura Puseh menjadi jungjungan Desa Pakraman Blahbatuh, sedangkan Pura Gaduh masih menjadi tanggungan Warga Karang Buncing dan beberapa umat Hindu sekitarnya. Disamping itu setiap pujawali di Pura Puseh pangemong selalu nunas tirta ke Pura Gaduh. Arca pangulu yang berada di halaman Pura Puseh dibentuk oleh Sri Jaya Katong sebagai penguasa Bali sekitar tahun 1316 Masehi, dengan nama kerajaan disebut Batahanyar. Dalam Piagem Dukuh Gamongan, dijelaskan,maka lingganira hyang wawudateng, tempat persembahyangan yang baru meru tumpang lima.

Arca pangulu oleh umat Hindu sekitar kadang-kadang disebut Pangulu Ratu Gede Kebo Iwa (kepala Kebo Iwa) karena dalam Piagem Dukuh Gamongan dijelaskan, Sri Kebo Iwa diupacarai dan dibesarkan oleh sang kakek Sri Jaya Katong, sehingga sang kakek memberi julukan sama Jaya Katong kepada Kebo Iwa,karena menyamai kedigjayaan sang kakek. Secara tidak langsung arca pangulu dikaitkan dengan Kebo Iwa yang namanya terkenal sebagai benteng ketahanan kerajaan Badhahulu pada zaman Bali pertengahan.

Setelah Sri Jaya Katong, Pura Gaduh dilanjutkan pemujaannya oleh raja Bali selanjutnya, yaitu, Raja Sri Taruna Jaya alias Sri Jaya Kasunu, Raja Sri Masula-Masuli, dan Raja Sri Astasura Ratna Bumi Banten, dengan pusat pemerintahannya disebut Batahanyar

 Pura Puseh merupakan situs sejarah yang mendapat perlindungan
Arca peninggalan Sri Jaya Katong sebagai ‘Pangulu’ Sri Kebo Iwa, di-stanakan di PuraPuseh,Blahbatuh, Gianyar. 




pemerintah, tentunya atas dasar penelitian para akhli dibidangnya tentang syarat peninggalan sejarah yang wajib dilindungi oleh Negara. Yang menjadi pertanyaan, mengapa hanya Pura Puseh mendapat pengakuan, sedangkan Pura Gaduh tidak mendapat perlindungan dari pemerintah? Bukankah asalnya dua pura ini dahulu namanya Pura Gaduh, sebagai gagaduhan prabhu Bali, tempat suci raja Bali.

Peninggalan sejarah yang terdapat di Pura Gaduh, berupa tujuh arca perunggu yang bermotif primitif, sebagai lambang bhatara sapta giri, tujuh gunung stana suci para dewa pada era itu, yaitu,Gunung Lempuyang, Agung, Batur, Batukaru, Andakasa, Pucak Mangu, Tulukbyu. Arca sapta giri merupakan inti peninggalan dari Pura Gaduh karena arca arca ini disimpan sangat rapat dengan pengamanan super tinggi dibandingkan dengan arca pangulu yang
mendapat pengakuan dari pemerintah, sangat gampang disentuh oleh orang-orang jahil. Disamping itu juga arca sapta giri merupakan lambang pengikat persaudaraan keturunan para raja Bali lainnya,hal ini terlihat jelas dalam Piagem Dukuh Gamongan. Arca sapta giri disucikan (masiram) di hari Sugiyan Jawa duapuluh enam hari sebelum pujawali, ini menandakan tidak sembarang orang boleh melihat atau mengambil gambar arca itu. Sebagaimana umumnya pratima di pura lain, acara masucian dilakukan menjelang puncak acara. Arca-arca sapta giri sangat disucikan oleh para pangamong dan pangempon Pura Gaduh.

 Setelah beralih kekuasaan, sebagai mana tertulis dalam Usana Bali, atas keinginan Sri Paduka Agung Made Jambe, dinasti Kresna Kepakisan kepada Jero Karang Dimade, treh akhir raja Bali Kuna, agar membangun Pura Batur Sari, sebagai tempat berstananya Bhatara Sri Srengga, terletak di sebelah utara Gedong Puseh, pelaksanaan
upacaranya dilakukan oleh keluarga panglingsir warga Sri Karang Buncing yang ada di Blahbatuh sebagai simbol kekerabatan ke dua dinasti tersebut. Arca pangulu yang berada di Pura Puseh, Desa Pakraman Blahbatuh disucikan (masiram) setiap enam bulan sekali,tepatnya hari Minggu, wuku Pahang dan diteruskan katur pujawali,empat hari setelah masucian, yaitu hari Kamis Pahang, bersamaandengan palinggih lain yang ada di halaman Pura Puseh.

Bab II Asal Usul Treh Sri Karang Buncing


Bab II
Asal Usul Treh
Sri Karang Buncing


Menelusuri jejak keberadaan Tuhan merupakan suatu kemustahilan, menelusuri jejak para leluhur ibarat mencari sebatang jarum di tengah padang rumput yang sangat luas. Kadang-kadang gelap, kadang samar, terputus-putus dan membingungkan, sehingga membuat seseorang menjadi penasaran untuk terus mencari sampai titik kebenaran. 


Pada zaman Bali-Kuno, prasasti-prasasti yang dikeluarkan oleh raja-raja yang berkuasa, umumnya distanakan di suatu tempat suci (dalam goa yang banyak lebah, di atas pohon besar, di pura), terbuat dari bahan; batu, tembaga, perunggu, besi, yang tahan sampai ribuan tahun. Dalam prasasti tercatat hari, tanggal, tahun prasasti yang dikeluarkan oleh raja yang berkuasa. Saat prasasti ditulis disaksikan oleh bawahan raja seperti; para senapati (mahapatih), para dang acharrya (pendeta siwa), dang upadhyaya (pendeta budha), para samgat (sang pemutus), para caksu (pengawas), para kubhayan (rohaniawan desa), dan para juru lainnya. Prasasti berisi ketetapan pemerintah yang telah disepakati bersama yang dikeluarkan oleh raja untuk desa, atau untuk perseorangan. Isinya menyangkut tentang perluasan wilayah desa, tentang pajak, tentang batas wilayah, tentang perubahan status tempat, misalnya, dari hutan lindung menjadi desa pakraman atau menjadi tempat pemujaan, atau hadiah dari raja untuk seseorang dan aturan-aturan lainnya.

Sebelum disosialisasikan ke masyarakat, prasasti itu akan di supata (pasupati) terlebih dahulu di hadapan ida bhatara/dewa yang berstana di suatu pura, memohon spirit dari kekuatan alam semesta agar menyatu dengan prasasti yang disucikan. Disamping alam sebagai saksi, menurut keyakinan masyarakat Hindu, bahwa alam akan menghukum bagi masyarakat yang tidak mengindahkan aturan tersebut, karena prasasti umumnya berisi kutukan yang dimohonkan hukuman datangnya dari segala arah. Kutukan inilah yang sangat ditakuti oleh masyarakat Hindu sekitarnya.

Menelusuri Jejak

Kadang-kadang kita kesulitan untuk mengetahui tahun berapa prasasti tersebut ditulis dan di zaman pemerintahan siapa dikeluarkan, maka seseorang kemudian cuma menebak-nebak dengan memainkan perasaan dan akal sehat, memainkan huruf perhuruf dalam kata, memainkan kata perkata dalam kalimat, sehingga hasil perenungan seseorang memunculkan banyak dugaan, banyak nama samar, banyak nama tempat sama, banyak nama pura sama. Tapi, karena pendapat itu tidak didukung data sejarah, orang cendrung meragukan dan mengabaikannya. Karena tiada data sejarah itulah muncul kemudian nama-nama samar yang belum tentu orangnya sama. Riwayat berdasarkan babad, jejak yang sesungguhnya dikait-kaitkan satu dengan yang lain, dirunut berdasarkan potongan-potongan ingatan, disampaikan dari mulut ke mulut, bisa saja muncul pendapat lain, sehingga terjadi silang sengketa beberapa versi, beda judul isi sama, atau tergantung dari aspek batiniah si penulis. Secara rasional, melalui bahasa semestinya prasasti tersebut akan diketahui keberadaannya, apakah memakai bahasa Bali-Kuno, bahasa Bali-Pertengahan, atau bahasa Bali-Kekinian.

Kadang-kadang data ditemukan di tempat lain, yang menyebutkan tentang keberadaan tempat tersebut. Juga benda-benda arkeologi yang setempat dianggap sebagai pembenar dan disinergikan dengan benda yang ada di lain tempat dan akhirnya ditafsir sezaman dengannya. Nama-nama dewa/bhatara yang berstana pada setiap palinggih yang ada dalam suatu pura dan tradisi turun temurun,akan sedikit diketahui tentang keberadaan suatu tempat atau pura tersebut. Kadang-kadang data atau referensi didapat bersumber dari hasil kerasukan atau kerauhan seseorang yang dipinjam badan raganya oleh kekuatan lain dalam penyampaian pesan dan kesan dari alam niskala (alam tak nyata). Hipotesa dari hasil yang didapat disastrakan, baik lewat kidung-kidung suci, maupun catatan tertulis lainnya dalam menghormati dan mengenang kisah kehidupan para leluhur, alam, dan dewa sekitarnya.

Disamping melalui konsepsi tri hita karana (konsep tata letak tempat dalam suatu wilayah atau desa), yang telah diwariskan para leluhur, yaitu tentang parahyangan, pawongan, palemahan, terbukti pangemong dan pangempon (penanggung dan pemelihara) pasti hidup di lingkungan terdekat pura tersebut. Bagaimana mungkin menghaturkan yadnya sehari-hari dengan lancar dan khusuk, jika pangemong bertempat tinggal jauh dari wilayah desa. Analogi ini kita ambil contoh; sanggar kamulan (tempat suci rumah tangga) dimana pemuja dan pemelihara pasti hidup berdampingan atau menyatu di dalam rumah tangga, tidak mungkin sanggar kamulan itu dipuja oleh tetangga sebelah kecuali hidup dalam satu batih keluarga di satu pekarangan rumah.
Pura Desa Kuta misalnya, tidak mungkin di-mong dan di-mpon oleh masyarakat Desa Adat Jimbaran.

Naskah sejarah Bali-Kuno dimulai dari ditemukannya data awal catatan tertulis berupa prasasti tembaga yang ada di Desa Sukawana zaman pemerintahan Raja Sri Ksari Warmadewa tahun Saka 804/882 Masehi. Sedangkan data lebih awal dari tahun tersebut tidak ditemukan catatan tertulis yang menunjukkan angka tahun yang pasti, hanya berupa “meterai cap” dari tanah liat yang diperkirakan dibuat oleh para bhiksu Budha pada awal sejarah Bali-Kuno.

Prasasti, disamping untuk mengenang kebersamaan warga pada zaman dahulu, juga sebagai dasar data utama penulisan awal sejarah Bali. Dari isi prasasti dapat diraba keadaan sosial masyarakat,struktur pemerintahan, perkembangan perekonomian, agama yang berkembang pada era itu, hubungan satu kerajaan dengan dunia luar serta beberapa aspek lain yang tidak dapat dipisahkan dengan masyarakat. Jadi, akurasi yang didapat dari prasasti yang dikeluarkan raja saat itu adalah fakta sejarah, sebab prasasti suatu catatan resmi dari raja. Setelah pemerintahan para raja Bali berlalu, untuk mengenang kisah para raja serta keturunannya, dikaitkan dengan perkembangan pemerintahan yang berkuasa di era selanjutnya,menjadi catatan tertulis yang disebut purana.

Purana umumnya ditulis di atas lontar dan distanakan di suatu pura yang menjadi junjungan umat Hindu sekitar yang merasa ikut sepenanggungan dengan sejarah berdirinya pura tersebut.Tidak secara tegas tertulis zaman pemerintahan siapa purana itu dikeluarkan, dan dalam purana penulisan angka tahun memakai candra sangkala.

Isi purana sebagian mengandung sejarah, sebagian mitos para penguasa dikaitkan dengan konsep para dewa yang berstana pada gunung-gunung sekitarnya, yang menjadi simbol manifestasi Tuhan pada zaman itu. Dengan demikian turunan dari prasasti-prasasti yang dikeluarkan oleh raja-raja Bali terdahulu menjadi beberapa catatan tertulis disebut; purana, piagem, prakempa, babad, pamancangah,yang tersebar di daerah Bali.

Konsep pemujaan Tuhan melalui bhatara hyang kawitan setelah kedatangan Danghyang Nirartha di Bali, sezaman dengan keberadaan beberapa generasi setelah era Sri Karang Buncing, adik kandung dari Sri Kebo Iwa yang hidup sekitar tahun 1324 Masehi. Nama Sri Karang Buncing dijadikan momentum untuk mengenang para leluhur (kawitan) oleh para warga dan dipertegas kembali dalam Anggaran Rumah Tangga Sri Karang Buncing, pasal 21, pada Mahasabha hari Senin, 2 Pebruari 2004, di Nusa Mandala Tohpati, Denpasar. Karena nyineb wangsa (menutup asal usul), warga Karang Buncing di masyarakat ada menyebut diri prabali karang buncing, arya karang buncing, gusti karang buncing, sri karang buncing, bendesa karang buncing, pasek karang buncing, soroh karang Sri Arya Karang Buncing, karang gaduh dan sebutan lain sesuai tugas dan jabatan pada masa itu.

Keberadaan Pura Kawitan Sri Karang Buncing tertulis dalam lontar Usana Bali dialih aksara oleh Jero Mangku Nengah Swena dan Jero Gede Karang Tangkid Suarsana, menjelaskan Pura Kawitan Sri Karang Buncing yang terletak sekitar seratus meter ke utara Pura Gaduh, atau Jalan Dharmawangsa, Desa Pakraman Blahbatuh,Gianyar, dibangun oleh I Gusti Karang Buncing. Karena saling kawin mengawini antara dua keluarga penguasa di Wadwasila (Blahbatuh) yaitu antara keturunan Sri Paduka Agung Made Jambe (Raja Agung Tengah) putra mahkota dinasti Dalem Kepakisan dengan keturunan I Gusti Karang Buncing, treh akhir raja-raja Bali-Kuno.

Peralihan kekuasaan tentu membawa dampak politik psikologis bagi masyarakat sekitar. Pura Gaduh yang awalnya sebagai tempat suci para raja Bali akhirnya menjadi monumen kebersamaan dari dua dinasti antara Hindu Bali dan Hindu Majapahit. Demikian pula halnya dengan status dan fungsi Pura Gaduh menjadi Pura Puseh,junjungan umat Hindu Desa Pakraman Blahbatuh.

Untuk menyiasati agar warga tidak tercerai berai beralih ke kelompok warga lain, atau kemungkinan aturan baru dari pemerintah, diwajibkan untuk mendirikan tempat pemujaan roh suci para leluhur dari masing-masing kelompok warga, sehingga I Gusti Karang Buncing membangun pura kawitan yang ada saat kini.Disamping itu, pura kawitan berfungsi sebagai tempat berinteraksi antarwarga Sri Karang Buncing dan seluruh warih (keturunan) dari Sri Ksari Warmadewa. Masa peralihan ini berdampak kepada pura lain, misalnya, Pura Dukuh di Desa Adat Jimbaran dibangun oleh Dalem Petak Jingga putra Sri Batu Putih sebagai tempat suci keluarga Dalem, setelah masa peralihan kekuasaan, kini Pura Dukuh di-among dan di-empon oleh keluarga Pasek yang berasal dari Desa Kusamba (prasasti Dalem Putih Jimbaran).

Begitu pula dengan Pura Lempuyang Gamongan yang sebelumnya di-emong oleh Desa Adat Gamongan, dan di-empon oleh desa adat yang ada di sekitar Desa Adat Gamongan, sejak tanggal 11 April 2003 tanggung jawabnya diambil alih oleh Desa Abang (Bali Post, 12 April 2003).

Berhulu pada Sri Kesari Warmadewa 

Dalam buku-buku babad, titik awal penulisan sejarah leluhur mereka di Bali, umumnya dimulai pada zaman pemerintahan Sri Astasuraratna Bumi Banten yang hidup se zaman dengan Kebo Iwa,Pasung Giri, Ki Karang Buncing, serta masa transisi pemerintahan oleh para Arya Majapahit di bawah pimipinan Mahapatih Gajah Mada. Karena sebelum era itu konsep pemujaan bhatara hyang kawitan belum ada.

Skema perjalanan silsilah warga (genealogy tree) dari Sri Karang Buncing berhulu dari Sri Ksari Warmadewa dan bermuara menjadi cabang, setelah Sri Jaya Sakti menurunkan lima orang putra.Satu cabang Sri Maha Sidhimatra menurunkan Jaya Katwang di Jawa.Cabang yang kedua dari Sri Gnijaya menurunkan Sri Jaya Pangus, Sri Hekajaya dan Sri Adi Kuti Ketana. Cabang ketiga dari Sidhimantradewa beristrikan dari Desa Gamongan, Sri Dewa Lancana, Sri Taruna Jaya, Sri Masula Masuli menurunkan Sri Astasura Ratna Bumi Banten sebagai raja kerajaan di Badhahulu.Cabang yang keempat menurunkan para Dukuh yang ada di Gamongan.Cabang yang kelima Sri Karang Buncing adik dari Sri Kebo Iwa, di Blahbatuh.

Yang menjadi pertanyaan, putra kandung yang lain dari Sri Jaya Sakti yaitu, Sri Mahadewa Pu Withadarma, Sri Maha Kulya Kulputih, dan Ratu di Jawa, Madura, tidak jelas kisah peristiwa apa yang terjadi pada beliau dan siapa keturunan beliau saat kini.Mungkinkah Sri Maha Kulya Kulputih identik dengan Sangkul Putih pendiri Pura Besakih, atau Sri Mahadewa Pu Withadarma identik dengan Mpu Withadharma asal muasal leluhur Panca Resi dan Sapta Resi yang menurunkan Maha Gotra Pasek Sanak Sapta Resi (MGPSSR) yang ada saat kini.

Leluhur lelangit treh Sri Karang Buncing berhulu pada Sri Kesari Warmadewa. Data ini muncul dalam Purana Pura Luhur Batukaru serta data pendukung lainya, yaitu Purana Bali Dwipa dicocokan dengan data sejarah yang dikeluarkan oleh raja yang berkuasa.Siapakah orang tua Sri Kesari Warmadewa, dan dari manakah asal muasalnya? Karena tiada data sejarah yang pasti tentang keberadaannya, akhirnya berbagai interpretasi muncul dari penekun sastra dan para sejarawan mengenai asal usul Raja Sri Kesari Warmadewa.

Ada yang berpendapat Sri Kesari Warmadewa berasal dari keturunan Sanjaya dari kerajaan Mataram yang memenangkan perang melawan Maya Denawa yang menganut sekte Buddha melawan Dewa Indra yang menganut sekte Indra. Ada juga yang berpendapat Sri Kesari Warmadewa berasal dari dinasti Warmadewa,seketurunan dengan raja-raja di Semenanjung Malaya seperti Raja Maulana Bhuana Warmadewa, Raja Sundamani Warmadewa di Negeri Kamboja, Raja Bhada Warman, Raja Jaya Warman, Manoratha Warman di Negeri Thailand.

Beberapa salinan babad dan purana, memunculkan nama Maya Danawa, sementara naskah lain tidak menampakkan nama itu.Menurut babad, Maya Danawa muncul dalam tiga periode, yaitu awal pemerintahan Sri Ksari Warmadewa, zaman Sri Jaya Pangus,dan zaman Majapahit. Sesungguhnya kita tidak menyaksikan peristiwa sejarah, sehingga mungkin saja Maya Danawa adalah seorang raksasa maya nan sakti sebagai penguasa awal sebelum Bali ditundukkan oleh Sri Ksari Warmadewa.

Umat Hindu di Bali zaman dahulu memuja Hyang Danawa artinya Dewa Danau. Dengan demikian Maya Danawa artinya orang yang tidak jelas identitasnya dan bertempat tinggal di daerah danau (danawa) sebagai penguasa awal Pulau Bali. Tidak ada data sejarah ditemukan, bahwa terjadi pertempuran antara Maya Danawa dengan Sri Ksari Warmadewa. Kesusasteraan di Bali berkembang pesat dan bebas setelah masa pemerintahan Dalem Batur Enggong sekitar abad ke-16.

Dari prasasti-prasasti yang ber-angka tahun 804 hingga 864 Saka keraton Sri Kesari Warmadewa dan Sri Ugrasena bernama Singhamandawa. Bila diperhatikan kata Singa=Kesari, dan Mandawa berasal dari kata Mandapa yang artinya istana, keraton, atau lebih tepatnya pendapa istana, Singhamandawa berarti Keraton Singa atau Keraton Kesari. Sayang sekali dalam prasasti-prasasti tidak disebutkan dimana letak pusat kerajaan dimaksud. Mungkinkah kata Singhamandawa ada kaitannya dengan Singaraja, ibukota Kabupaten Buleleng saat kini? Sebab sama-sama memakai lafal kata Singa. Karena Singa=Ksari sedangkan yang menjadi raja pada awal sejarah Bali saat itu bernama Ksari, maka tak salah analisa kota Singaraja sebutan lain dari Raja Ksari Warmadewa.

Dalam sejarah sering dijumpai nama seseorang dipakai juga untuk keratonnya. Atau nama tempat, misalnya, Denpasar berasal dari nama I Gusti Ngurah Denpasar, Desa Tonja berasal dari nama Sri Katon Jaya, Nama Gianyar berasal dari nama kerajaan Batahanyar,Kabupaten Jembrana berasal dari kata Jimbaran, karena para nelayan Jimbaran awalnya menetap di Jembrana. Bandanaraja menjadi nama Badung, Desa Jimbaran berasal dari kata Jimbarwana, Karangasem berasal dari kata Karang Sma (tempat suci, tempat semadhi). Jejak perjalanan Sri Batu Putih dan Sri Batu Ireng, menjadi nama-nama tempat dengan nama Batu huruf depannya, misalnya Batu Bulan,Batu Bolong, Batu Hyang, Batu Belig, dan lain-lain.

Raja-raja Bali-Kuno Sebelum Ekspansi Majapahit 

Prasasti adalah ketetapan resmi yang dikeluarkan oleh para raja Bali-Kuno. Prasasti menjelaskan tentang aturan yang telah disepakati bersama. Teks prasasti jarang menjelaskan tentang asal usul keturunan para raja itu. Karena tidak dijumpai secara pasti nama keturunannya, juga secara parsial terputus tahun prasasti yang dikeluarkan dari raja satu ke raja yang lain, maka menimbulkan berbagai macam penafsiran tentang kisah peristiwa apa yang telah terjadi dalam kehidupan mereka terdahulu.
Adakah hubungan kekerabatan antara raja satu dengan raja sebelumnya, berapa lama mereka berkuasa, tahun berapa mereka meninggal dan dimana dicandikan? Adakah terjadi pengambilalihan kekuasaan secara paksa dari kerabat dekat raja maupun dari orang luar?

Sejarah pemerintahan raja-raja Bali-Kuno, tidak ditemukan peralihan kekuasaan dengan cara paksa, dalam arti jika sang raja meninggal, tapuk pemerintahan akan digantikan oleh istri dan atau anaknya. Apabila sang anak masih kecil, belum cukup umur untuk berkuasa, maka akan digantikan oleh sang paman atau kerabat dekat raja yang lain. Apabila ‘buntu’ tak ada yang mau menggantikan,maka akan dipakai metode yang lain, melaui jalan ‘niskala’, dengan jalan minta petunjuk “nedunang ida bhatara” Hal seperti ini terlihat dalam teks Purana Pura Puseh Gaduh, Blahbatuh, dimana Sri Pasung Grigis, seorang nyuklabrahmacari (tidak kawin seumur hidup), untuk mencari penggantinya sebagai orang suci di Pura Lempuyang, Gamongan, Karangasem.

Setelah terkumpul salinan naskah-naskah kuna itu, lalu kita telisik,prasasti satu dengan yang lain dirunut menurut angka tahun dan nama raja yang mengeluarkan prasasti itu. Kadang-kadang terlihat nama samar, dengan perkataan lain, beda nama tetapi orangnya satu, misalnya, antara Raja Sri Jayasakti, Sri Gnijaya Sakti, Sri Gnijaya dan Sri Ragajaya. Masa pemerintahan ke empat nama raja ini, menurut tahun prasasti dan purana, yang dikeluarkan berkisar tahun 1119–1177 Masehi. Dalam prasasti nama Sri Gnijaya Sakti dan Sri Gnijaya tidak muncul, jadi tidak ada prasasti yang dikeluarkan,sebagaimana umumnya raja raja yang lain. Begitu pula dengan raja Sri Ragajaya, hanya mengeluarkan satu prasasti yang disebut Prasasti Tejakula, tahun Isaka 1077/1155 Masehi. Sedangkan Raja Sri Jaya Sakti mengeluarkan prasasti terakhir pada tahun Isaka 1072/1150 Masehi, yang disebut Prasasti Sading Kapal. (Poeger, 1964:105).Tetapi dalam naskah Purana Bali Dwipa, Piagem Dukuh Gamongan,Prasasti Pura Puseh, Sading, Kapal, Purana Pura Batu Karu, Purana Pura Pucak Bukit Gede, dan beberapa naskah lainnya, akan terlihat jelas kisah kehidupan para raja Bali-Kuno itu. Disamping itu, dalam purana tidak disebutkan prasasti-prasasti yang dikeluarkan oleh para raja.

Teks Piagem Dukuh Gamongan dan Prasasti Pura Puseh Sading,Kapal, nama raja Sri Jaya Sakti identik dengan Sri Gnijaya Sakti,begitu juga putranya diberi nama sama dengan ayah kandung Sri Gnijaya juga (tanpa ident sakti di belakang namanya). Dalam Piagem Dukuh Gamongan, Sri Gnijaya menjadi raja Bali Isaka 1051/1129 Masehi. Purana Bali Dwipa, Sri Jaya Sakti meninggal dunia Isaka 1072/1150 Masehi. Sedangkan nama Sri Ragajaya tidak muncul dalam purana manapun, Dalam kamus Jawa Kuna (Zoetmulder,
1994:899), kata raga artinya warna merah, Warna merah identik dengan warna Api atau Gni. Dari analisis ini raja Sri Ragajaya adalah nama lain dari Sri Gnijaya, raja ini banyak menjadi titik awal dalam penulisan piagem, purana, babad, prakempa, pamancangah lainnya yang ada di Bali masa kini.

Demikian pula setelah Raja Sri Aji Hungsu berkuasa muncul nama Sri Walaprabhu yang menggantikannya. Raja Walaprabhu mengeluarkan tiga prasasti yang disebut Prasasti Babahan, Klandis,Babi A, menjadi raja Bali tahun 1079–1088 Masehi (Semadi Astra,1977:21).

Dalam purana, raja Sri Walaprabhu tidak muncul nama itu,yang muncul menggantikan Sri Aji Hungsu adalah Sri Sakalindu Kirana, anak dari Sri Aji Hungsu yang beribu bangsawan. Hanya satu prasasti yang dikeluarkan raja Sri Sakalindu Kirana yang disebut prasasti Pengotan, Isaka 1010/1088 Masehi. Padahal dalam Purana Bali Dwipa, Purana Pura Pucak Bukit Gede, Raja Sri Sakalindu Kirana berkuasa selama 20 tahun dan digantikan oleh adiknya Sri Suradipa yang berkuasa selama 15 tahun.

Dengan demikian Walaprabhu diperkirakan seorang janda yang menjadi raja, kemungkinan setelah Sri Aji Hungsu meninggal, kemudian tapuk pemerintahan diganti oleh sang permaisuri yang seorang janda, maka disebut Waluprabu dalam buku Mengenal Pura Sad Kahyangan dan Kahyangan Jagat oleh Tim (2008:211) istri Sri Aji Hungsu disebut bhatari mandul di-pratista atau dicandikan di Pura Penulisan. Atau analisis lain, dalam Kamus Jawa Kuna, kata walaprabhu berasal dari bahasa sanskerta, dari urat kata wala dan prabhu. Wala artinya muda, kekanakan, tidak tumbuh atau belum berkembang penuh, muncul baru, tolol, junior. Prabhu artinya raja, Jadi walaprabhu artinya raja muda, raja junior. Dengan demikian setelah Sri Aji Hungsu meninggal tapuk pemerintahan digantikan oleh permaisuri bersama putri mahkota yang masih kecil, bersamasama menjadi penguasa Bali pada era itu.

Tetapi kebalikkan dari purana ini yaitu dalam prasasti yang dikeluarkan oleh Sri Aji Hungsu selalu menyebutkan, paduka haji anak wungsu kalih bhatari lumah ing burwan, bhatara lumah ing banu wka, artinya, raja Sri Aji Hungsu setiap mengeluarkan prasasti selalu mencantumkan almarhumah ibunya yang dicandikan di Buruwan,dan almarhumah ayah yang dicandikan di Banyu Wka. Sedangkan dalam purana tidak muncul nama Sri Aji Hungsu mengatasnamakan almarhum kedua orangtuanya yang dikebumikan di Bhurwan dan Banu Wka. Yang dicandikan di Buruwan adalah Ibunda Sri Mahendradatta dan di Banu Wka (Gunung Kawi) dicandikan ayahnda yaitu Sri Udayana.

Demikian pula dengan nama raja Sri Ajnadewi yang berkuasa setelah Sri Udayana. Hanya satu prasasti dikeluarkan oleh raja Sri Ajnadewi yang disebut prasasti Sembiran, tahun Isaka 938/1016 Masehi. Pertanyaannya siapakah Sri Ajnadewi? Di dalam Purana Bali Dwipa, Sri Udayana meninggal dunia Isaka 940/1018 Masehi,dicandikan di Banu Wka. Sri Ajnadewi tidak muncul dalam purana mana pun. Begitu pula dalam teks Purana Bali Dwipa, tertulis Sri Marakata berkuasa bersama-sama ibunya sebagai penguasa Bali
pada era itu. Dalam Purana Pura Luhur Batukaru dijelaskan Raja Sri Marakata menjadi raja Bali Isaka 944/1022 Masehi.

Sedangkan dalam prasasti yang dikeluarkan tidak kelihatan bahwa raja Sri Marakata berkuasa bersama ibunya. Kalau boleh diartikan secara bebas, Sang Ajnadewi artinya seorang dewi yang mahir dalam bidang ilmu waskita. Dalam dongeng serat calonarang yang ada di Bali, permaisuri Sri Udayana yang bernama Sri Mahendratta Gunaprya Dharmapatni sering dihubungkan ahli dalam ilmu mistis.Raja ini dimakamkan di Buruwan, dikuburanya terlukis arca Durga Mahisasura Wardhini. Arca ini menguatkan dugaan orang bahwa Mahendradatta sebagai penganut ajaran-ajaran ilmu gaib dan Dewi Durgalah yang menganugrahinya kesaktian. Jadi Sri Ajnadewi nama lain dari Sri Mahendratta Gunapriya Dharmapatni.

Begitu pula Raja Patih Kebo Parud dengan Raja Patih Sri Jayakatong adik kandung dari Sri Pasung Gerigis. Dalam prasasti Pengotan, tahun Caka 1218/1296 Masehi dan prasasti Sukawana,tahun Caka 1222/1300 Masehi, yang dikeluarkan oleh Raja Patih Makakasir Kebo Parud, berisikan persoalan Desa Kedisan dan
Desa Sukawana yang terletak di perbatasan Balingkang. Sedangkan menurut buku Negarakertagama dikatakan bahwa pada tahun 1284 raja Kertanegara telah menyerang Bali dan rajanya ditawan. Sayang sekali dalam buku Negara Kertagama tidak disebutkan siapa nama raja Bali itu. Dalam Purana Bali Dwipa dijelaskan raja Kertanegara ingin mengusai Bali yang tatkala itu menjadi senapati Bali adalah Raja Patih Kebo Parud. Dalam Piagem Dukuh Gamongan dijelaskan tahun Caka 1238/1318 Masehi, Sri Jayakatong sebagai penguasa di kerajaan Batahanar dan mendirikan Pura Gaduh, Blahbatuh. Setelah raja patih Sri Jaya Katong yang menjadi raja adalah Sri Taruna Jaya,Sri Masula-Masuli dan Sri Astasura Ratna Bumi Banten, raja akhir Bali Kuno.

Dari acuan di atas secara tegas menyebutkan yang menjadi pimpinan pemerintahan saat itu seorang Patih atau seorang Senapati bawahan raja yang mewakili dikeluarkannya prasasti tersebut. Dalam skema silsilah Sri Karang Buncing bahwa Raja Patih Kebo Parud menjadi pucuk pimpinan setelah raja Sri Indracakru yang disebut juga Sri Sidhimatra, nama sama dengan sang ayah setelah menjalani hidup suci. Raja Sri Indracakru menggantikan kakaknya yaitu Sri Dewa Lancana. Dimana putra dari Sri Dewa Lencana yaitu Sri
Taruna Jaya masih kecil yang semestinya menggantikan ayahnya.

Karena kesenangan Sri Indracakru (Sri Sidhimantra) melakukan hidup suci mengikuti jejak para leluhur sebelumnya. Untuk menjalani roda pemerintahan diwakili oleh putranya yang nomor dua yaitu Sri Jaya Katong. Yang kemungkinan tatkala menduduki tapuk pemerintahan Sri Jaya Katong diberi gelar Raja Patih Makakasir Kebo Parud. Setelah Sri Taruna Jaya cukup umur untuk menjadi raja maka Sri Jaya Katong pun melakukan hidup suci dengan mendirikan Pura Gaduh di Blahbatuh. Sri Jaya Katong merupakan cikal bakal berdirinya kerajaan baru yang disebut Batahanar artinya istana baru, dimana sebelumnya kerajaan Bali Kuno masih berada di Bali Utara, disebut kerajaan Singamandawa, sekarang menjadi nama kota Singaraja.

Perkembangan selanjutnya pusat kerajaan menyebar ke selatan daerah Pejeng, Bedulu dan Blahbatuh. Argumentasi lain pada era Kebo Parud muncul nama Kebo Iwa merupakan anak didik dari Sri Jaya Katong. Jadi Kebo Parud bukan seorang patih dari Jawa.Dimana beberapa penekun sastra menafsirkan Kebo Parud seorang patih dari kerajaan Singosari. Yang dipengaruhi oleh Kerajaan Singasari terhadap Bali adalah penyebaran paham baru yang disebut agama Bhairawa. Peninggalan paham Bhairawa sangat kentara pada masa kini dengan adanya peninggalan Patung Bhima di Pura Kebo Edan, Pejeng dan Patung Arca Pangulu (patung kepala) di Pura Puseh Gaduh, Blahbatuh dan beberapa tinggalan lain yang tersebar di wilayah Gianyar. Dalam Piagem Dukuh Gamongan disebutkan Arca Pangulu maka lingganira hyang wawudateng artinya patung kepala merupakan simbol suci tuhan ajaran baru era itu.

Begitu pula dengan nama Sri Taruna Jaya identik dengan Sri Jayasunu. Catatan prasasti tembaga di Banjar Srokodan, Perbekel Abuan, Susut, Bangli, dialih aksara dan diterjemahkan oleh Putu Budiastra, disebut prasasti Srokodan (Bhatara Guru), satusatunya prasasti yang dikeluarkan oleh Sri Taruna Jaya, tahun Isaka
1246/1324 Masehi untuk desa Hyang Putih dan sekitarnya.Tetapi dalam Piagem Dukuh Gamongan, Sri Dewa Lancana menurunkan putra Sri Taruna Jaya. Tidak muncul Sri Taruna Jaya menurunkan putra buncing (kembar laki perempuan) Sri Masula dan Sri Masuli. Dalam Purana Bali Dwipa muncul Sri Jayasunu mempunyai putra buncing bernama Sri Masula dan Sri Masuli setelah menjadi raja diberi gelar Sri Bhatara Mahaguru Dharmotungga Warmadewa, gelar ini identik dalam prasasti Tumbu Isaka 1247/1325 Masehi.

Tetapi Sri Jayasunu satupun tidak ada mengeluarkan prasasti sebagai mana raja yang lain. Sedangkan dalam salinan lontar Aji Murti Siwasasana ning Bwana Rwa, milik Desa Pakraman Gamongan,muncul nama Sri Jayasunu yang mengeluarkan pedoman itu disaat rapat besar di Majapahit. Dan beberapa purana lain muncul nama Sri Jayasunu yang menjadi pedoman awal dalam penulisan.

Salinan lontar Aji Murti Siwa Sasana dan Purana Bali Dwipa tersebut diatas tidak secara tegas tahun berapa naskah itu ditulis,siapa yang dimaksud dengan Sri Jayasunu? Siapakah orang tua Sri Jayasunu? Kamus Jawa Kuna, oleh P.J. Zoetmulder (1994:1147),sunu artinya putra, anak, keturunan. Jadi Sri Jayasunu artinya raja keturunan Jaya. Tidak terdapatnya prasasti-prasasti Bali yang dikeluarkan oleh raja Sri Jayasunu, membuat kekaburan perjalanan sejarah keturunan raja-raja Bali-Kuno. Yang dimaksud keturunan Jayasunu (turunan jaya) disini adalah turunan dari Sri Jaya Sakti nama lain Sri Gnijaya Sakti yang menjadi raja Bali pada tahun Isaka 1041/1119 Masehi, yang menurunkan 5 putra. Putra ke dua dari Sri Jaya Sakti bernama Sri Maha Sidhimantradewa, menurunkan putra bernama Sri Dewa Lancana, menurunkan putra Sri Taruna tiga generasi setelah Sri Jaya Sakti. Dari analisis ini Sri Jayasunu adalah turunan Jaya versi purana, identik dengan Sri Taruna Jaya turunan Jaya versi Prasasti Srokodan dan Piagem Dukuh Gamongan.

Begitu pula dengan keberadaan Sri Batu Ireng identik dengan Sri Astasura Ratna Bumi Banten, raja Bali tahun 1337 Masehi. Dalam prasasti yang dikeluarkan oleh raja-raja Bali Kuno, satu pun tidak tercatat nama raja Sri Batu Ireng. Setelah menjadi raja diberi gelar Sri Astasura Ratna Bumi Banten Demikian juga dengan Sri Kebo Iwa dan Sri Karang Buncing.Dalam mitologi yang dikenal masyarakat Bali hingga kini, Kebo Iwa adalah seorang patih sakti pada masa akhir Bali-Kuno. Ia digambarkan seorang lelaki bertubuh besar, tinggi, gagah perkasa serta sakti. Kebo Iwa disebut-sebut bertempat tinggal di Blahbatuh,sebelah baratdaya kota Gianyar. Selain sebagai patih sakti, Kebo Iwa dikenal juga sebagai seorang arsitek (undagi). Banyak bangunanbangunan kuno sebagai hasil karyanya. Tetapi dalam prasasti yang dikeluarkan Raja Sri Astasura Ratna Bumi Banten, satu pun tidak muncul nama Kebo Iwa sebagai mahapatih kerajaan Badhahulu dan kisah kehidupannya.

Secara administratif, dalam Prasasti Langgahan, Isaka 1259/1337 Masehi, yang dikeluarkan oleh Raja Sri Astasura Ratna Bumi Banten, terdapat beberapa senapati (mahapatih) kerajaan yang menyaksikan dikeluarkannya prasasti di kala itu, antara lain, senapati kuturan makakasir mabasa sinom (sang mahapatih di wilayah kuturan bernama makakasir mabasa sinom), sang senapati sarbwa makakasir candri lengis, sang senapati wrasanten makakasir jagatrang,sang senapati dinganga makakasir gagak lpas, dan beberapa senapati lainnya.

Kebo Iwa hanyalah sebagai penjaga pos keamanan untuk daerah Batahanyar dan Blahbatuh, Ki Tambyak penjaga pos keamanan di Jimbaran, Ki Bwahan di Batur, Si Tunjung Tutur di Tenganan, Ki Pasung Grigis di Tengkulak, serta para ksatria lainnya yang menyebar di jagat Bali. Sedangkan dalam purana, prakempa,babad, pamancangah, lainnya Kebo Iwa adalah mahapatih kerajaan Badhahulu. Sedangkan dalam Purana Pura Luhur Pucak Padang Dawa, Kebo Iwa diberi sebutan bhatara amurbeng rat, dewa gede kebo iwa, bhatara gede sakti, bhatara guru, dan sebagainya.

Demikian juga dengan Sri Karang Buncing, karena nyineb wangsa (menutup asal usul), sehingga dalam kehidupan sosial di masyarakat ada menyebut, arya karang buncing, gusti karang buncing, prabali karang buncing, pasek karang buncing, sri arya karang buncing, karang gaduh, bendesa karang buncing, arya kedi dan soroh karang lainnya.

Sekilas dapat disimpulkan, bila penulisan awal sejarah Bali hanya bersumber dari prasasti prasasti yang dikeluarkan oleh raja yang bersangkutan, akan terlihat mereka berkuasa sangat pendek, ini terlihat berdasarkan awal dan akhir tahun prasasti yang dikeluarkan.Dalam prasasti tidak tertulis hubungan kekerabatan raja satu dengan raja yang lainnya, dan tidak kelihatan kisah kehidupan mereka.Sedangkan dalam purana kadang-kadang mereka berkuasa melebihi dari prasasti-prasasti yang dikeluarkan, serta asal asul dan kisah peristiwa yang terjadi kepadanya sangat jelas. Sedangkan apabila hanya purana, piagem, babad, prakempa, pemancangah yang dipakai pedoman dalam penulisan awal sejarah Bali tanpa didukung data sejarah yang dikeluarkan pada zaman orangnya sendiri maka teks itu akan mengambang dalam arti masih diragukan kebenarannya.Hanya orang-orang penting yang berkuasa pada zamannya akan tercatat dalam buku sejarah Bali.

Sri Kebo Iwa dan Sri Karang Buncing banyak mempunyai nama samar, tergantung masyarakat hendak menggambarkan beliau itu dari sisi yang mana, apakah kisah kehidupannya mau dimitoskan,dilecehkan, dipolitisir, dibudayakan, disucikan, atau dihilangkan dan sebagainya, tentunya akan berdampak mendoktrin pikiran generasi selanjutnya tentang perjalanan sejarah Bali.

Runutan nama raja yang berkuasa di Bali, bersumber dari Prasasti,Purana, Piagem, Babad, Prakempa dan Pamancangah lainnya, adalah
sebagai berikut:
1. Sri Kesari Warmadewa (isaka 804-837)
2. Sri Ugrasena (isaka 837-864).
3. Sri Haji Tabanendra Warmadewa (877-889).
4. Sri Jaya Singa Warmadewa (isaka 892).
5. Sri Janasadhu Warmadewa (isaka 897).
6. Sri Maharaja Cri Wijaya Mahadewi (isaka 905).
7. Sri Dharmodayana + Mahendradata (isaka 911-933).
8. Sri Sang Ajnadewi (isaka 938).
9. Sri Wardana Marakata (isaka 944-948).
10. Sri Haji Hungsu (isaka 971-999).
11. Sri Walaprabu (isaka 1001-1010).
12. Sri Sakalindu Kirana (isaka 1010-1023).
13. Sri Suradhipa (isaka 1024-1041).
14. Sri Jaya Sakti (isaka 1055-1072).
15. Sri Gnijaya (isaka 1072-1077).
16. Sri Ragajaya (isaka 1077-1099).
17. Sri Maharaja Haji Jaya Pangus (isaka 1099-1103).
18. Sri Hekajaya Lancana (isaka 1103-1122).
19. Sri Adi Kuti Ketana (isaka 1122-1126).
20. Sri Adi Dewa Lancana (isaka 1126-1172).
21. Sri Indra Cakru (isaka 1172).
22. Rajapatih Kebo Parud (1206-1222).
23. Rajapatih Sri Jaya Katong (isaka 1222-1238).
24. Sri Taruna Jaya (isaka 1238-1246).
25. Sri Masula-Masuli (isaka1246-1250).
26. Sri Astasura Ratna Bumi Banten (isaka 1259-1265).
27. Kyayi Agung Pasek Gelgel (isaka 1265-1272).
28. Dalem Samprangan (isaka 1272).
29. Dalem Gelgel/Sri Kresna Kepakisan (isaka1302).
30. Dalem Waturenggong (isaka 1382).

Share

Twitter Delicious Facebook Digg Stumbleupon Favorites More