VI DEWA AYU MASOLAH ALIT

VI

DEWA AYU

MASOLAH ALIT

PEMENTASAN BARONG DAN RANGDA

SEJARAH DEWA AYU

Dewa Ayu adalah sebutan lain dari pelawatan Barong oleh masyarakat Hindu di Desa Adat Jimbaran dan hanya satu pelawatan di empon oleh seluruh warga Jimbaran.Menurut keterangan para informan, sejarah munculnya kesenian Barong dan Rangda yang ada di Desa Adat Jimbaran, secara tertulis belum ditemukan. Para tetua mereka menceritakan secara lisan dan turun temurun kepada generasi selanjutnya. Dahulu keinginan para leluhur untuk membentuk tarian Barong akhirnya meminjam Barong uruk-urukan (Barong latihan) di Taman, Sanur. Lalu diijinkan Barong paurukan itu untuk dipinjam dan dipakai latihan di Desa Jimbaran. Masyarakat Jimbaran merasa senang sekali karenanya, dan berkeinginan untuk membentuk suatu sekaa sesolahan Barong (Perkumpulan seni). Berselang beberapa lama Barong paurukan itu diminta kembali oleh yang punya dari Taman, Sanur, atau mungkin sudah selesai latihannya.

Penari Sandar (Sang Dadari) sedang diganggu oleh Ameng-ameng Jagat

Akhirnya masyarakat Jimbaran sedih dan bingung, sangat menginginkan biar ada Barong, di desanya. Kemudian leluhur Bapak Wayan Sada nangun yasa (memohon) kearah selatan dari pusat Desa Jimbaran dan beliau meninggalkan pesan “kalau lewat dari 42 hari saya belum datang berarti saya sudah meninggal”, akhirnya sebelum 42 hari beliau sudah datang dan mendapatkan petunjuk niskala, disuruh mencari kayu pole untuk bakal tapel yang ada di kuburan. Wayan Sada (Wawancara tanggal 28 Juli 2009) menjelaskan bahwa pada kenyataan di kuburan Desa Adat Jimbaran tidak ada tumbuh pohon pole, yang ada pohon kepah dan kepuh (pohon randu), lagi tetua mereka menghaturkan banten pejati dan seketika itu ada kayu dijalan mula (kedapatan ada ditempat), lalu dibentuklah kayu tersebut oleh tetua mereka, tapel yang selesai pertama kali adalah tapel jero luh (rangda dengan mata kaca).

Cemung dan Sobrat sedang duduk santai menunggu giliran pentas

Kemungkinan karena baru pertama kali membuat tapel, ada keluarga yang mencampakkan hasil pahatannya, ditaruh begitu saja di suatu tempat, tidak dihiraukan,akhirnya tetua mereka lagi membuat tapel yang baru yaitu tapel Barong, tapel Dewa Prabhu (Rangda), dan tapel Rarung (Rangda) Karena keluarga besar tak ada sama pemikirannya, pada suatu saat ada yang mengambil tapel diselipkan di celana dan dibawa pergi nonton Jaged Bumbung di Desa Tuban, maksud dari keluarganya membawa tapel itu untuk dipakai jikalau dijawat (ditunjuk) oleh penari Joged Bumbung. Tapi apa yang terjadi sebelum sampai di Desa Tuban yang jaraknya 3 kilometer dari Jimbaran, dengan berjalan kaki, merasa ada yang menggigit-gigit perutnya, lalu tapel itu dibuang di rawa-rawa. Setelah selesai menonton Joged Bumbung dan balik kerumah, kedapatan tapel tersebut sudah berada ditempat semula, dan selanjutnya tapel dibuang ke tengah laut, juga kedapatan sudah berada ditempat semula, akhirnya tapel di pasupati di Pura Dalem yang kini menjadi sungsungan umat Hindu disamping berfungsi sebagai bhatara tedung jagat (dewa pelindung desa) Jimbaran.

Ketua sekaa Barong A A Ngurah Oka (wawancara tanggal 19 Agustus 2009) sejarah keberadaan Barong dan Rangda, yang ada di Desa Adat Jimbaran tidak diketahui secara pasti karena tidak ditemukannya catatan tertulis, tetapi diperkirakan keberadaanya sekitar 500 tahun yang lalu dengan mengambil analog setelah runtuhnya kerajaan Bali Kuno dan tapuk pemerintahan diambil alih oleh para arya kerajaan Majapahit, semenjak itulah terjadi penataan pemerintahan yang baru, baik dalam bidang politik, sosial, ekonomi, agama, kebudayaan termasuk seni tari Barong dan Rangda. Arti kata Barong adalah bareng-bareng karena penarinya dua orang dan berbarengan. Sejarah keberadaan tapel Barong dan Rangda yang ada di Desa Adat Jimbaran sama seperti yang tersebut diatas. Hanya saja tapel Barong yang disungsung oleh masyarakat Hindu Desa Jimbaran ada 2 (dua) yaitu: Tapel Barong

Duwuran dan Tapel Barong Alitan.

• Tapel Barong Duwuran (keberadaan duluan) milik Pura Dalem Kahyangan,berasal dari kayu mundeh yang ditebang di setra (kuburan) sampai ceking tak rebah dan pada malam hari banyak yang mendengar ada orang menangis,berasal dari mana kayu tersebut berada, dan besoknya pohon kayu itu

kembali ke semula, seolah-olah tidak ada bekas penebangan pada pohon tersebut, lagi menghaturkan upakara di bawah pohon itu dan akhirnya pohon kayu itu bisa ditebang lalu dibentuk tapel Barong dan Rangda oleh seorang Ida Bagus yang ada di Sanur. lelontek Poleng selalu mengikuti jika lagi masolah atau mapajar 

• Tapel Barong Alitan (keberadaan belakangan) milik Pura Ulun Swi, Desa Adat Jimbaran berasal dari pohon kayu Pole dusun Bena didapat dari kerauhan tetua desa untuk mencari kayu tersebut disana. lelontek Putih selalu mengikuti jika sedang masolah gede Keseluruhan tapel Barong dan Rangda disimpan di Pura Parerepan yang terletak beberapa meter dari Pura Ulun Swi, jalan Uluwatu, Jimbaran.

Puncak Acara Mapinton, Dewa Ayu di Jeroan Pura Sarin Bwana

Masyarakat desa adat Jimbaran tidak tahu secara pasti kapan muncul dan apa makna dari pementasan, serta fisafat masing-masing tari tesebut, serta aspek-aspek dari pementasan dengan adanya kerauhan oleh puluhan orang, terjadi kejar-kejaran antara Rangda dan pepatih serta menusuk-nusuk dirinya dengan keris, sulit dipecahkan akal sehat manusia.

Dalam Buku Sekala Niskala oleh Fred B. Eiseman (1990 : 294) disebutkan bahwa kedua ‘Ibu’ Barong itu berasal dari Pura Sarin Bwana atau dengan perkataan lain taksu (spirit) dari Barong dan Rangda berasal dari Pura Sarin Bwana, karena fungsi dari Pura Sarin Bwana adalah tempat ngastiti hyang pramawisesa (tempat memohon terhadap Tuhan Yang Maha Kuasa). Dikaitkan buku Sekala Niskala di atas dengan pesan leluhur Bpk Wayan Sada memohon petunjuk kearah selatan agar mempunyai plawatan Barong, apakah arah selatan yang dimaksud adalah Sarin Bwana?

BARONG

Dalam catatan tertulis, interpretasi tentang Barong tidak secara tegas menyebutkan arti kata Barong, masing-masing mempunyai pandangan yang berbeda-beda,secara etimologi kata, Barong berasal dari bahasa sanskerta yaitu kata Bhairawa,(Zoetmulder, P.J, Kamus Jawa Kuna-Indonesia) artinya menakutkan, mengerikan,dasyat, luar biasa, bentuk Siwa yang mengerikan, penganut aliran Bhairawa, karena pengaruh warisan bahasa yang dipakai di daerah tertentu yang membedakan bahasa

yang dipakai disatu tempat dengan bahasa yang dipakai di tempat lain walaupun varian-variannya berasal dari satu bahasa, menjadi Brerong.

Penari Rangda (Jero Luh) Masolah Gede Jaba Pura Parerepan, Jimbaran

Ada Pura Dalem Brerong terletak Br.Taman Sari, Desa Adat Mengwitani dan ada orang yang kerauhan (trance) dalam suatu upacara keagamaan di Pura Dalem Sarin Bwana,Pura Ulun Swi dan Kahyangan Desa Adat Jimbaran, pepatih menyebut diri Waduk Brerong. Secara filosopis Waduk Bererong berasal dari kata Waduk dan Brerong, Waduk (perut, dunia) dan Brerong mengerikan, menakutkan, sadis, dahsyat. Jadi waduk brerong artinya; isi dunia yang penuh mengerikan dan menakutkan yang dipenuhi oleh sifatsifat kebinatangan seperti keangkara murkaan, ketamakan, kebuasan, kedahsyatan, dan sifat kebatilan lainnya. Sebagai pemersatu dari semua sifat ini diwakili oleh pralingga Barong yang berwujud binatang sesuai prarencang tertinggi dari suatu wilayah. Karena pengaruh evolusi bahasa dari satu tempat ke tempat lain dan perubahan bahasa dari tahun ke tahun kata Bhairawa yang di ucapkan berulang-ulang menjadi Berawa // lafal kata Berawa yang diucakan sesuai dengan bahasa setempat menjadi Berawo // lafal huruf O diucapkan, ditegaskan berulang-ulang tersirat mendapat konsonan ng diakhir ucapan menjadi Brerong, // dari kata Brerong menjadi Barong.

Rarung dan Dewa Ayu Masolah Gede di Jaba Pura Parerepan, Jimbaran

Wujud Barong tidak lebih sebagai binatang mythology yang juga sering kita jumpai dalam cerita tantri. Hal ini didasarkan pada kenyataan bahwa semua jenis pertunjukan yang menggunakaan Barong sama sekali tidak sesuai dengan apa yang sesungguhnya dimaksud dengan perkataan Barong, malahan beberapa jenis pertujukan sama sekali tidak ada unsur binatangnya disebut Barong juga (Barong Landung yang menyerupai manusia, Barong Kedingkling yang menyerupai wayang orang, Barong Memedi,Barong Brutuk), ada juga yang mengartikan kalau Barong berasal dari kata “Ba-ruang”dalam bahasa Indonesia huruf u dan a berasimilasi menjadi o, sehingga ru dan a (ng) menjadi ro (ng) yang berarti dua. “rong” mengandung makna ruang, jadi dua rong yang dimaksud adalah dua ruang sebagai tempat penarinya/ pemundut Barong. Dalam susastra Hindu tidak ada menyebutkan beruang sebagai hewan suci yang dikeramatkan maupun sebagai wahana para dewa jaman dahulu, maupun dari bahasa Tiongkok tidak ada menyebutkan kata Barong Sae, yang ada adalah Liong Sae yang artinya tarian naga dan singa (informan Putu Berata, dari Kepala Vihara Dharmayana, Kuta)

Purana Pura Luhur Pucak Padang Dawa disalin dan diterjemahkan oleh Ketut Sudarsana (2001:16) yang hanya menyebutkan munculnya istilah Barong, dan bertemu dengan Sanghyang Wulaka dengan perawakan hitam kemerah-merahan,rambutnya ikal agak kemerah-merahan, bersenjatakan pedang dangastra dengan mata mendelik bagaikan singa lapar, yang kemungkinan pada perkembangan menjadi tari omang-omang (sobrat, telek, jauk, cemung). Dalam Purana tidak ada menyebutkan munculnya istilah Rangda, dan munculnya atraksi kejar-kejaran antara Pepatih (orang kerasukan kekuatan lain) dengan Rangda. Dewa Gede Kebo Iwa merangsuk Buddha Berawa merubah wujud menjadi Barong, pada zaman itu memang terdapat sekte Bhairawa dan Pedang Dangastra kemungkinan menjadi nama Padang Dawa,dengan hadirnya ratusan Barong dan Rangda disaat hari pujawali berasal dari beberapa kabupaten yang ada di Bali.

RANGDA

Secara etimologi kata Rangda berasal dari urat kata Ra dan Anda. Ra adalah kependekan dari Raditya atau Api. Anda adalah bola dunia atau telur. Jadi Rangda adalah Dunia Api/Bola Api/panas. Dalam lontar siwa tatwa, Dewi Durga berubah wujud menjadi Rangda dengan gelar Sang Hyang Berawi sebagai Dewi Pemuhun /dewi pembakar, Secara filosofis mengandung arti sebagai pelebur atau pemrelina sifat-sifat kebinatangan sebelum menuju kealam Siwa / Tuhan.

Dalam kamus Jawa-Kuna, oleh Zoetmulder, Rangda berarti laki-laki yang wafat tanpa keturunan laki-laki, pohon yang gundul, kata cacian untuk menyapa wanita, duda,janda tua dalam rumah tangga istana, penghianat, berarti Rangda disebut janda/duda artinya tidak ada keturunan atau tidak produktif lagi, tidak ada keterikatan, tidak ada kehidupan di api, semua habis di bakar oleh api, makanya kerawuhan Rangda akan mengeluarkan suara bagaikan Air ngerodok (mendidih) kalau ilustrasikan setiap berludah mengeluarkan ludah api, setiap nafas, nafas api, makanan pun api, istana Api, orang yang kerauhan Rangda akan minta api lalu dikulum sebagai penyeimbang tubuhnya, juga terdapat simbol-simbol api di tubuhnya.

Penari keris kalau ditanya setelah bebas dari kerauhan mengatakan; begitu dia mengejar Rangda dengan kemarahan yang luar biasa, setelah Rangda berbalik berhadap-hadapan, seolah-olah api yang menyambar dihadapannya makanya penonton melihat pepatih lari tunggang langgang. Tatkala Rangda berbalik, pepatih pun berbalik bersamaan tanpa ada melukai pepatih lain didepannya, begitu agresifnya,jarak pepatih dengan Rangda tak pernah tersentuh dan bagi yang melanggar berakibat fatal sampai berhari-hari nginap tanpa makan dan minum di Pura.

Orang kerauhan Rangda adalah sangat diistimewakan, karena dalam meminta petunjuk yang ada keterkaitan dengan parahyangan, pawongan, dan palemahan,orang yang Kerauhan Rangda diminta petunjuk, orang yang dipinjam badan raganya sebagai mediator (penghubung) ke alam niskala adalah orang-orang pilihan sesuai persyaratan tertentu dari kekuatan alam yang menguasai wilayah tersebut dan tidak lepas dari sejarah keberadaan tempat tersebut. Kalau dikaitkan dengan perkembangan pemahaman di masyarakat, orang yang bisa Ngleyak (Ilmu Magik) yang berubah wujud jadi Rangda dengan pralingga Rangda yang ada di pura, apakah Rangda dipura itu leyak, dalam arti jelek, mengapa memuja yang jelek, dibuatkan upacara yang menghabiskan dana tidak sedikit dengan tunjangan SDM yang berpendidikan tinggi, yang belum tentu membuat sejahtera setelah upacara selesai. Didalam suatu pementasan, Rangda akan berucap-ucap kata leak-leak itu artinya memanggil seluruh kejelekan-kejelekan dari segala arah, yang akan diprelina melalui kekuatan api, agar terjadi keseimbangan di alam makrokosmos, rangda ini yang justru simbol dari kebenaran/ kebaikan karena ketidak terikat dengan duniawi (Wawancara dengan Jero Mangku Teja Kandel, tanggal 11 Juli 2007).

Puluhan penari keris sedang kejar-kejaran dengan Rangda

PEMENTASAN

Makna dari pementasan Barong & Rangda disini adalah pertunjukan atau pendramaan Barong & Rangda dimuka umum sesuai dengan alur cerita yang membuat pertunjukan itu menjadi menarik dan mengesankan serta mengandung nilai filosopis magis yang sangat menarik dan bermakna bagi kehidupan ini.

Jika Dewa Ayu matangi pementasan Barong dan Rangda selalu di pentaskan di halaman jaba tengah Pura Sarin Bwana hanya sebatas masolah alit tanpa dipentaskan ke tiga Rangda yang terdiri dari dewa prabhu, jero luh, rarung,sebab akan memerlukan lapangan yang luas dalam setiap masolah gede.Pementasan dalam bahasa masyarakat setempat disebut masolah, mapajar,matangi, medal

Penabuh gambelan membuka acara dengan tabuh babarongan, selanjutnya ratun sandar, diikuti para penari sandar lainnya berjumlah tujuh orang menuju jaba tengah pura Dalem Sarin Bwana, semua penampilan penari sandar sama dan serupa satu dengan yang lain, mata sayu, hidung mancung, warna

kulit putih, mulut tersenyum, bibir merah, bermahkota pagoda warna emas,menari lemah gemulai bagaikan seorang bidadari turun dari sorga, menari menghadap selatan, setelah menari beberapa saat, lalu penari omang yang terdiri dari 1 telek, 3 jauk, 1 cemung, 2 sobrat, yang berpenampilan kasar,urak-urakan, kuku panjang, mata melotot, gigi tongos, disamping ada juga berpenampilan bagaikan seorang raja alim dan bijak menghadap utara berlawanan arah dengan penari sandar.

Penari cemung pertama menari sesuai agem-agem (sifat dan karakter tapel) mendekati penari sandar dikiaskan sedang mengganggu sandar, setelah balik dalam perjalanan bertemu dengan dua penari sobrat, lalu sobrat pun ikut mengganggu sandar, diceritakan banyak sandar yang jatuh sakit dan pingsan ditempat, setelah sobrat balik dalam perjalanan bertemu dengan panglembar (jauk), panglembar juga mengganggu sandar, banyak sandar jatuh pingsan karena diganggu oleh para penari omang, dilanjutkan oleh penari ngiuk kendang (jauk) dalam perjalanan diganggu oleh suara gambelan yang sebelumnya bermaksud mengganggu sandar, lalu penari ngiuk kendang menuju arah penabuh kendang terjadi keributan antara penabuh dengan penari ngiuk kendang dengan mematikan suara kendang, diikuti oleh penari ngematiang sandar (jauk) menyandera penari sandar dan bermaksud membunuhnya.

Karena diketahui oleh penari sandar yang lain, lalu dipanah penari ngematiang sandar tersebut, dan ditolong oleh penari omang yang lain, kemudian dirangkul penari ngemating sandar sambil memanggil penari omang yang lain, kemudian datang penari telek yang berpenampilan bagaikan seorang raja, bermahkota pagoda, kulit hitam, kumis putih, alim bijaksana, menanyakan duduk permasalahannya dan telek menari menuju sandar mendamaikan perkelahian antara sandar (sang dadari) dengan ameng-ameng jagat (penari omang). Penari Barong siap masolah menari jingkrak jingkrak dengan penari omang dan pementasan selesai, dilanjutkan prosesi puncak mapinton di jeroan pura.

Selesai para pemangku mempersembahkan upakara mapinton selalu terjadi kerauhan oleh puluhan orang penari keris maupun histeris para remaja putri. Penari akan melaporkan utusan mana yang telah hadir didepan gedong Pajenengan maupun didepan Arca-arca kuna. Roh mana yang merasuki tubuhnya, misalnya,ngayah bojog putih, ngayah leak barak, ngayah geregek tunggek, ngayah putih jimbaran, ngayah pancung segara, ngayah gerobag besi, ngayah cerucuk kuning,ngayah kupu-kupu harum, ngayah macan gading, ngayah pongpong mal,ngayah gagak ghora, ngayah batu kitik, ngayah kakul putih, ngayah penyu,ngayah waduk brerong, ngayah kobar api, ngayah beluncat, ngayah belego,ngayah titiran, mungkin ratusan yang belum terwakili, kadang-kadang seorang pepatih mewakili lebih dari tiga rencangan, setelah menyebut diri, pepatih ngurek menusuk dirinya dengan sebilah keris bahkan lebih dari satu, dengan sekuat tenaga menusuk diri berkali-kali pada titik tubuh yang terasa gatal,Setelah ngurek beberapa saat, lalu pepatih minta upah balu makurenan (arak berem), beberapa minta upah sesuai dengan sifat dan fungsi rencang mana yang merasuki tubuhnya, upah akan di ayab sesuai kiblat atau arah asalnya,misalnya, bojog putih diberikan buah-buahan dari lungsuran banten yang dihaturkan umat, upah buah-buahan itu akan di ayab (dihaturkan) ke arah selatan, arah Pura Luhur Uluwatu, karena disana memang hidup komunitas kera, lalu memakan pun seperti tingkah laku kera, makan buah sambil menggaruk-garuk badannya, kalau penyu yang merasuki tubuhnya akan minta bulung (rumput laut) dan cara memakannya pun seperti penyu rebah telungkup ditanah dengan lidah dijulur-julur keluar meraih rumput laut tersebut, kalau rencang belego (timun gantung) yang merasuki babuten menusuk dirinya berguling-guling di tanah, kalau rencang buta siu yang merasuki menusuk keris ke daerah mata, kalau pongpong mal yang merasuki pepatih akan memanjat pohon kelapa (kalau ada) mengupas kelapa dengan giginya, kalau gerobak besi meminta keris lebih dari tiga atau sebanyak bisa digenggam oleh tangannya lalu menusuk diri sekuat-kuatnya, dan sebagainya.Setelah diberikan upah atau blabaran (sarma) babuten sekali lagi minta taji (keris) lalu berjalan menuju kehadapan Gedong atau Arca mengucapkan pamit kembali sesuai dengan rencang atau babutan mana yang meminjam badan raga tadi, misalnya, pamit bojog putih, pamit macan gading, pamit leak barak, pamit gregek tunggek dan sebagainya, sekali lagi menusuk-nusuk diri beberapa kali sampai lemas lunglai dan diperciki tirtha oleh jero mangku dan sibuh sebatok kelapa berisi toya (air) lalu diminumnya sampai habis,ngaturan sajeng (arak berem) sedikit tos ketanah lalu diminumnya, setelah menghentak-hentakkan kaki beberapa kali ke tanah, nyakupan tangan dan pepatih sadar kembali, lega, bebas, tanpa bekas.

Terkecuali pepatih dalam keadaan cemer, sebel (kotor), sangat riskan untuk ngaturan ngayah berakibat patal, keris bisa tembus melukai tubuhnya atau mategul tanpa tali, kaki dan tangan bagaikan dirantai sulit dilepaskan oleh orang lain, mereka akan sadar setelah dinetralisir oleh jero mangku dengan sedikit kumat-kamit dan dupa dikibas-kibaskan ke tangan dan kaki pepatih sadar kembali, bagi yang mempunyai kesalahan yang sangat patal keris bisa tembus ke tubuh dikala sedang ngurek dan menginap berhari-hari di pura dalam keadaan mategul tanpa tali tanpa makan tanpa minum.Makna filosofis atraksi kejar kejaran antara puluhan papatih dengan Rangda adalah terjadinya pergolakan di dunia ini antara dunia nyata dengan dunia maya, atau antara aspek air dengan aspek api. Aspek air adalah sumber kehidupan dan akan ada kehidupan, yang memunculkan sifat-sifat kebatilan yang penuh keangkaramurkaan, kebuasan, kebrutalan, dan sifat keterikatan dunia nyata lainnya, dipakai symbol pemersatu adalah Barong. Sedangkan aspek api adalah tidak ada kehidupan didalam api, dalam arti hidup penuh pantanganpantangan dan tidak keterikatan dunia materi, eksesnya akan menimbulkan ketenangan, kesabaran, kebenaran, Rangda simbolisme sifat ini. Sedangkan papatih (penari keris) disimbolkan keterikatan duniawi, mengejar Rangda disimbolkan sebagai pembakar atau pelebur keterikatan duniawi sebelum menuju ke alam Siwa/Tuhan. Adalah suatu konsep peleburan atau pengembalian unsur-unsur Panca Tan Matra (lima zat halus yang belum berukuran) dengan Panca Maha Bhuta (lima materi pokok dunia) yang saling berhubungan dan lebur menyatu. Mulai dari pertiwi (benda padat) kembali ke apah (benda cair), dari benda cair kembali ke teja (benda panas), dari benda panas kembali ke vayu (udara, angin), dari udara kembali ke akasa (suara, bunyi,sabda Tuhan). Sedangkan makna filosofis dari papatih (babuten) menusuk dirinya adalah sebagai simbol bunuhlah sifat keterikatan duniawi yang ada dalam diri, dalam proses pencaharian jati diri terhadap Hyang Widhi/Tuhan Dengan pemuasan jasmani akan terjadi ketergantungan satu dengan yang lain,terjadi saling tarik menarik dalam lingkaran dosa, mengakibatkan kelahiran kembali. Ibarat air akan selalu mengalir ke bawah karena ditarik oleh beratnya dosa-dosa dimasa kehidupan yang lalu. Sedangkan dengan pengekangan indera hawa nafsu dari keterikatan duniawi tubuh akan semakin ringan ibarat api akan selalu naik melambung keatas menyatu dengan Hyang Widhi/Tuhan.

Karena keris terbatas, berdiri kiri meringis nunggu giliran dapat taji (keris)

Read More

V SEKILAS UPACARA PIODALAN

V

SEKILAS UPACARA

PIODALAN

Upacara yang dilaksanakan di Pura Dalem Sarin Bwana ada yang insidental dan ada yang bersifat rutin, seperti yang disebutkan oleh Jero Mangku INyoman Bagia dan Kelian Pangamong Pura I Made Sudiarsa (wawancara tanggal 13 Maret 2015) persembahan insidental (aci panyabran) yang dimaksud adalah upacara yang dilaksanakan setiap bulan, enam bulan dan setiap tahun sekali. Persembahan yang dilaksanakan setiap bulan yang jatuh pada hari Soma Pon, Persembahan yang dilaksanakan setian enam bulan pada hari Sugiyan Bali, Galungan, Kuningan, dan persembahan yang dilaksanakan setahun sekali yaitu Ngusaba Nini di hari Purnama bulan kelima di Pura Muaya, Jimbaran.

Saat acara pamendakan Ida Bhatara dilakukan di jaba tengah

Sedangkan upacara rutin yang disebut piodalan alit dilaksanakan setiap enam bulan pada hari Soma Pon wuku Sinta, mulai tujuh hari sebelum puncak piodalan para pangempon pura sudah mulai mempersiapkan perlengkapan upakara, membersihkan semak belukar untuk tempat parkir kendaraan, mempersiapkan jajanan di dapur,busana pura diturunkan dari pasimpenan kemudian dibersihkan debu-debu yang melekat dalam busana dan ayahan lain untuk menunjang kelancaran piodalan. Jika piodalan gede masa persiapan dilakukan satu bulan sebelum puncak acara, piodalan gede dilakukan setelah dua tahun sekali.

Genah Semayangan, Jero Mangku sedang menghaturkan upakara

Sehari sebelum puncak piodalan simbul-simbul suci pralingga ida bhatara yang juga disebut Ampilan berjumlah tiga Ampilan berupa Gagak Ora, prerai Sanghyang Giripati, Dewi Sri akan diusung dari gedong parerepan yang letaknya di sebelah utara Banjar Menega, Jimbaran berjalan kaki lewat candi obag-abig Jalan Pemelisan Agung ke barat menyusuri pinggiran pantai menuju depan Pura Muaya lewat Jalan Bukit Permai kini Jalan Karang Mas Sejahtera menuju Jalan Sarin Bwana di tempatkan di bale panca resi.Esok hari Soma Pon Sinta di pagi hari tiga Ampilan dan runtutannya dibersihkan, di hias di bale panca resi di sucikan dengan persembahkan upakara prayascita, pejati,biyakaon, japit dan runutannya. Setelah selesai menghias pralingga ida bhatara lalu distanakan di Gedong Pajenengan kemudian perlengkapan lain rantasan,penyeneng, panastan, pengenteg ditempatkan di palinggih tajuk. Bila uapacara piodalan gede menghias ida bhatara dilakukan setelah pralingga ida sampai di pura, dihias dan disucikan kemudian esok hari lagi disucikan oleh pemangku pura,dan seluruh Ampilan di usung ke jaba tengah depan bale panggung dihaturkan upakara pamendakan oleh pemangku Pura Sarin Bwana serta jero mangku desa.Makna dari upacara ini menyambut kedatangan ida bhatara dan seluruh simbul suci yang berkaitan, untuk berkenan duduk di payogan yang telah disediakan di utama mandala. Setelah ampilan distanakan di gedong pajenengan dilanjutkan dengan upakara pamendakan yang dilakukan oleh para penari laki perempuan dan beberapa penari membawa upakara yang nantinya dipersembahkan ke masing-masing tempat suci yang ada di Pura Dalem Sarin Bwana.

Persiapan Acara Padatengan depan Gedong Pajenengan, penutup piodalan

Upacara piodalan gede dan piodalan madya mapulagembal akan dipimpin oleh sulinggih sedangkan piodalan alit dijalankan oleh pemangku desa serta diiringi oleh pemangku Pura Dalem Sarin Bwana. Hampir berjalan bersamaan begitu ida sulinggih mulai memakai busana para sekaa santi sudah melantunkan kidung suci,penabuh gambelan menyuarakan lagu pembukaan yang biasa ditabuh, penari masih menari lemah gemulai menarikan pamendakan berlanjut kaitan ke piodalan, suara kulkul bertalu-talu, tabuh rah juga tidak ketinggalan dilaksanakan di jeroan pura sebanyak tiga saet serta acara yang ada berkaitan dengan piodalan.

Para sutri dan tukang banten membantu ida sulinggih menjalankan eteh-eteh upakara piodalan, ngayab upakara dilanjutkan dengan persembahyangan bersama dan upacara selesai dipimpin oleh ida sulinggih sekitar pukul satu siang. Acara berhenti sejenak menunggu waktu berlalu sambil duduk di area dagang dadakan yang menjajakan dagangannya di jaba sisi. Jika palawatan Dewa Ayu matangi sekitar pukul empat sore sudah hadir di pura diikuti kerauhan para pepatih dan melakukan prosesi yang biasa dilaksanakan yaitu masolah alit di jaba tengah.

Sekitar pukul tujuh malam dilajutkan acara ilen-ilen desa yang dipimpin oleh pemangku desa dan pemangku pura yaitu dimulai persembahan upakara di genah pasamayangan, para sadeg dan pangemong pura ikut menyaksikan. Ciri khas upacara di genah semayangan ini yaitu para sutri menari mengitari tempat ini sebanyak tiga kali, yang digambarkan membawa persembahan untuk para leluhur yang beragama Budha dari seberang laut seperti lilin, uang kertas cina, jajanan, kelapa muda,buah-buahan tertentu, khas lain acara ini, suara gambelan yang dilagukan namanya madayung atau nendang bahasa lokal setempat. Setelah jero mangku mendoakan upakara lalu sebagian upakara dibakar seperti; uang kertas Cina, perahu-perahuan,dan beberapa upakara lain ditaruh di tanah sebelah utara genah semayangan Kadang kadang prosesi upacara di sini diikiuti oleh kerauhan seseorang dengan bahasa Cina.

“Ngayah Waduk Brerong” kata pepatih Ketut Sartika, di depan Arca Kuno

Setelah persembahan di genah semayangan selesai dilanjutkan sebagian pemangku menghaturkan persembahan upakara yang ada di bale panca resi yang ditujukan untuk ida bhatara di segara (laut) dan sebagian pemangku memnghaturkan upakara yang telah disediakan di bale pengaruman untuk ida bhatara yang bestana di pangalasan (hutan) dan setelah pemangku selesai mendoakan seluruh upakara akan di larung ke pantai dan untuk upakara yang di alas akan dibawa ke suatu tempat tidak jauh dari pura di samping pohon pole. Prosesi terakhir yaitu acara pedatengan dan pengeluaran yang dilakukan didepan gedong pajenengan yang diikuti oleh seluruh umat Hindu yang hadir. Dalam prosesi ini selalu diakhiri dengan tradisi kerauhan oleh puluhan sadeg dan pepatih, baik tua muda, laki prempuan yang memang raganya sebagai mediasi oleh Roh alam sekitarnya. Esok hari seluruh simbul suci ida bhatara dikembalikan ke tempat parerepan semula.

Read More

IV FUNGSI & MAKNA ARTEFAK SARIN BWANA

IV

FUNGSI & MAKNA

ARTEFAK SARIN BWANA

FUNGSI ARCA SARIN BWANA

FUNGSI PERWUJUDAN

Arca perwujudan di Pura Dalem Sarin Bwana dibangun dalam dua zaman, yaitu Arca zaman dahulu yang dibangun oleh Dalem Putih berbahan batu endapan lahar berwujud puluhan dewi, tri lingga, Arca bertangan empat dan beberapa pragmen kecil lain, sedangkan Arca dibangun setelah era Dalem Putih oleh pendahulu leluhur Sri Karang Buncing, berbahan perunggu perwujudan 2 Bhatari Sri, dan prerai berbahan kayu cendana perwujudan Sanghyang Giripati dan Arca berbahan kayu cendana berwujud burung Gagak Ora. Arca yang dibangun oleh Dalem Putih tidak dipindah,sedangkan Arca perunggu dan prerai cendana diusung jika acara melasti, ngusaba,maupun acara mendak ring jaba yang tentu ada kaintannya dengan runtutan upacara baik di dalam Pura Sarin Bwana maupun di desa Jimbaran.

Arca-arca berbahan batu endapan lahar kering (tufa breksi) tinggalan Dalem Putih Jimbaran yang terdapat di Pura Dalem Sarin Bwana tidak tersurat secara pasti, siapa pembuat arca itu, dewa siapa yang bersemayam, untuk apa dipuja dan apa makna dibalik perwujudan seperti itu. Sebelum di stanakan tentu diawali dengan upacara dan upakara runtutannya oleh Dalem Putih. Setiap benda yang disucikan, diupacarai dan dipuja-puji dengan taat, tulus, dan tepat bisa menimbulkan nilai magis bagi

pemujanya, getaran tubuh dikala melakukan persembahyangan seperti menangis,merinding, kesurupan atau kejadian aneh lainnya sebagai tanda untuk menambah kepercayaan, Apalagi arca kuno ini bekas tempat suci Dalem Putih pemuja Hyang Pramawisesa tentu didasari atas tapa, brata, yoga, semadi yang sangat ketat di dalam proses pembentukan maupun dalam pemujaan sehari-hari.

Banyak interpretasi muncul dari para penekun benda purbakala maupun oleh masyarakat sekitar, perwujudan seperti ini ada yang mengatakan untuk pemujaan leluhur, minta hujan, keturunan, permohonan taksu dan anugrah lain yang tidak bisa disebutkan di sini. Beberapa mengatakan energy yang ada di arca peninggalan Dalem Putih bisa membuat bulu tengkuk merinding atau kesurupan sehingga roh jahat yang menyatu dalam raganya ketakutan bila dekat dengan arca, sehingga roh jahat

seketika itu pergi meninggalkan badan. Semenjak kejadian itu mereka merasakan diri lebih ringan dan jernih pikirannya. Karena arca ini diyakini membuat dirinya merasa dilindungi sehingga gambaran arca ini menjadi pusat kosentrasi dari kamar suci atau sanggah kemulan bila tidak dapat datang ke pura sehari-hari.

Perwujudan Dewi dan Tri Lingga saat inventarisasi oleh Balar dan BPCB Bali

Mungkinkah perwujudan arca batu ini serupa dengan fungsi yantra dalam upakara di Bali yang disebut rerajahan adalah suatu gambar magis di atas secarik kain putih mengambil bentuk binatang, manusia, raksasa, dewa dewi atau yang lain. Di mana yang digambar adalah sifat-sifat yang lebih tinggi kekuatannya dari sifat pengganggu,misalnya, di sawah banyak hama tikus perusak padi lalu dibuatkan gambar rerajahan berwujud ular atau sifat yang lebih tinggi berwujud manusia bertaring atau wujud yang lain. Secara logika tikus tentu kalah oleh ular dan manusia, ditambah doa-doa sang pendeta yang diyakini mampu menghalau hal gaib. Gambar mistis di atas secarik kain putih biasanya digantung pada setiap palinggih, rumah tinggal atau tempat yang baru selesai dibangun. Gambar mistis tersebut berfungsi sebagai penakut atau menjaga keselamatan bagi penghuninya, pekarangan dan bangunan.

SEBAGAI PUSAT KONSENTRASI

Kadang-kadang umat Hindu di Bali bingung dalam melakukan sembahyang, kemana fokus pikiran yang dituju, apa yang diucapkan bila persembahyangan dipimpin oleh pemangku pura atau pendeta, etika apa yang dilakukan sebelum hatur sembahyang dan bagaimana kita mengetahui bahwa maksud dan tujuan upakara sampai kepada  yang di sembah. Karena tiada patokan baku dalam etika persembahyangan secara bersama-sama maupun ngayat dari kamar suci atau dari sanggah kemulan sehingga menimbulkan perbedaan satu dengan yang lainnya.

Perbedaan terjadi karena acuan baku tentang sembahyang di pura umum yang dipimpin oleh pemangku atau pendeta, berbeda dengan aturan yang dilakukan bagi seseorang yang ngiring pakayunan luhur atau mempunyai guru pembimbing niskala atau sesorang karena suatu halangan tidak bisa hadir di pura, maka melakukan sembahyang pribadi ngayat ida bhatara di kamar suci atau sanggah kemulan. Karena tidak ada aturan baku, akhirnya mereka melakukan sembahyang dengan caranya sendiri, ada yang menghaturkan sembah dengan berpindah-pindah sesuai dengan jumlah palinggih yang ada, misalnya jumlah palinggih sepuluh sebanyak sepuluh kali berpindah tempat melakukan sujud bakti. Ada yang melakukan hatur sembah duduk di tempat hanya badan yang bergeser sesuai kiblat pura yang dituju, misalnya ngayat ke Pura Uluwatu si penyembah akan menggeser badannya menghadap arah selatan karena si penyembah berada di wilayah utara dari Pura Uluwatu, apabila hatur sembah ke ibu pertiwi (bumi) cakup tangan di kening mengarah ke bawah/tanah sesuai kiblat yang dituju. Hatur sembah ke raditya (matahari), pandangan,cakup tangan, pikiran menyatu mengarah ke atas sesuai arah yang dituju matahari.Ada yang melakukan hatur sembah dari atas kendaraan yang sedang melaju karena melewati pura yang menjadi jungjungannya, ada yang sungkem mencium kaki pondasi palinggih, ada tengkurep di depan pelataran pura dan sebagainya.

Hatur sembah identik dengan absensi dalam sekolah, untuk mendapatkan ilmu pengetahuan tentu harus datang ke sekolah mengisi daftar hadir sebagai bukti telah mengikuti pelajaran, berinteraksi langsung dengan guru pengajar secara berjenjang, mulai dari TK, SD, SMP sampai Perguruan Tinggi, di sini sangat jelas wajah guru dan pelajaran yang diberikan sampai mendapakan gelar/ kelulusan, tentu pertanggung-jawabannya ke Guru sekala atau manusia. Bagaimana jika seseorang ingin mendapatkan pelajaran kepada suatu pura atau dewa jungjungan yang tidak kelihatan kasat mata, tentang lulus tidak, diterima tidaknya doa dan upakara, apakah ida bhatara/ Tuhan akan menampakkan diri dan berkata telah lulus atau upakara diterima?

Menurut Pandita Dukuh Dharma Yoga dari Padukuhan Karang Buncing, Desa Carangsari Petang, seorang pendeta yang ngiring pakayunan luhur dan tidak kenal sastra-sastra agama Hindu alias buta huruf, telah didiksa secara Hindu oleh seorang nabe napak mengatakan, alam sekala serupa dengan alam niskala, untuk mendapatkan gelar niskala harus datang menghadap ke pura atau kamar suci melakukan hatur sembah sebanyak 4 (empat) waktu sehari yaitu Sembah Semeng (Sembahyang Pagi),Sembah Tengai (Sembahyang Siang), Sembah Sandya (Sembahyang Sore) dan Sembah Peteng (Sembahyang Malam) masing-masing waktu mempunyai energy dan spirit yang berbeda-beda.

Arca Tinggalan Dalem Putih Jimbaran Sebagai Pusat Persembahyangan

Pandita Dukuh mengatakan pelaksanaan menghaturkan Sembah itu ada tiga tergantung situasi dan keadaan yaitu 1) Sembah Hyang, 2) Sembah Eling 3) Sembah Salam Disebut Sembah Hyang hanya dilakukan secara pribadi di kamar suci atau sanggah kemulan atau beragama ke dalam diri, sedangkan Sembah Eling dilakukan di pura secara bersama-sama dituntun oleh Pemangku dan Pendeta atau beragama di luar diri, dan Sembah Salam dilakukan dengan tergesa-gesa karena belum mandi atau tidak memakai pakaian adat ke pura seperti membunyikan klakson atau nyakup tangan dari dalam mobil bila melewati depan pura yang menjadi jungjungan atau turun dari kendaraan hatur sembah di jaba sisi.

Sembah Hyang ada aturan-aturan yang mesti dilakukan yaitu, ada pantangan di luar diri dan pantangan ke dalam diri, ada sikap badan (asana), ada nafas (pranayama),ada kiblat atau arah letak pura, ada fokus palinggih mana dijadikan titik konsentrasi,ada doa dan tujuan, ada aspek-aspek yang dialami saat sembahyang bisa menangis,bergetar, kerauhan, hujan rintik-rintik setiap ngayat pura tertentu, ada kebenaran bahwa sembah sampai kepada-Nya. Aturan ini serupa dengan astangga yoga yang didirikan oleh Maharsi Patanjali, delapan aturan yang wajib ditaati yaitu: yama brata, niyama brata, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadi. Yoga merupakan satu disiplin yang ketat terhadap diet makan, tidur, pergaulan, kebiasaan, berkata dan berpikir, Yoga merupakan suatu usaha sistematis untuk mengendalikan pikiran dan mencapai kesempurnaan. Tujuan yoga adalah untuk mengajarkan roh pribadi agar dapat mencapai penyatuan yang sempurna dengan Roh Tertinggi (Tuhan/ Dewa/ Bhatara).

Astangga Yoga terdiri dari, i) Panca Yama Brata larangan di luar diri yang wajib dilakukan oleh pencari pencerahan rohani, yaitu ahimsa tanpa kekerasan, larangan melukai mahluk lain, baik dalam pikiran, perkataan, perbuatan, satya atau taat dalam pikiran, perkataan, dan perbuatan, asteya pantang mencuri atau menginginkan milik orang lain, Brahmacarya atau pembujangan dalam arti tidak menginginkan hubungan suami istri atau berzinah, aparigraha atau pantang kemewahan yang melebihi apa yang diperlukan. ii) Panca Niyama Brata terdiri sauca atau kebersihan lahir dan batin menganjurkan kebajikan seperti pembersihan kecerdasan untuk membedakan hati riang, pemusatan budi, pengendalian nafsu-nafsu, realisasi diri, membersihkan badan sebelum sembahyang, santosa atau kepuasan untuk memantapkan mental,tapa pengetatan diri, walaupun seekor semut menggigit, panas terik matahari, dingin,hujan, menerpa tubuh tetap menerima kenikmatan yang kita hadapi saat hatur sembah,svadhyaya, mempelajari naskah-naskah suci, dalam hal ini tak boleh membawa buku yang bertentangan dengan agama yang bisa mengulang memori kenikmatan jasmani,isvarapranidhana atau penyerahan diri kepada tuhan yaitu dengan menyanyikan nama-nama tuhan setiap saat, melalui suara kidung kita menuangkan perasaan dan isi hati atas keagungan Tuhan. iii) Asana merupakan sikap badan dalam sembahyang bisa padmasana, matimpuh, berdiri, seperti gaya Subali kaki tergantung di dahan kayu kepala ke bawah, atau sikap Gana telapak kaki bertemu atau tidur telungkup ke depan atau gaya lainnya sesuai keadaan tubuh. iv) Pranayama atau pengaturan nafas memberikan ketenangan dan kemantapan pikiran serta kesehatan, dalam penarikan nafas, penahanan nafas, dan pengeluaran nafas selalu diikuti dalam hati artinya tidak boleh keluar suara dari mulut, v) Pratyahara penarikan pikiran liar yang keluar jalur dan digiring ke gambaran objek yang dijadikan fokus pikiran, vi) Dharana pemusatan pikiran dengan mantap dalam satu objek yang tidak terpengaruh oleh nafas, gerak dan keadaan saat itu. Di sini lah fungsi dari penggambaran arca-arca yang ada di Pura Dalem Sarin Bwana sebagai pusat konsentrasi bila melakukan hatur sembah dari rumah atau kamar suci, vii) Dhyana meditasi yang tak tergoyahkan dilakukan secara konsisten, iklas dan pasrah, viii) Samadhi ketenangan tertinggi yang tak tersentuh suara-suara yang berasal dari luar, pikiran kehilangan fungsinya, dimana indria-indria terserap ke dalam pikiran. Ada dua jenis Samadhi, yaitu samprajnana samadhi dimana obyek kosentrasi yang pasti dan pikiran tetap sadar akan obyek tersebut, dan Samadhi yang kedua adalah asamprajnana samadhi di mana perbedaan antara obyek yang dimeditasikan dan subyek menjadi lenyap dan terlampaui atau transenden,

Jika kita sulit untuk melenyapkan obyek dan subyek dihadapan kita, bisa dilakukan lewat tidur, selama bisa tidur sama dengan semadhi, dengan tidur kita bisa melupakan obyek dan subyek yang ada disekeliling kita, tidur termasuk orang suci karena badan tidak melakukan aktivitas apa pun. Kalau memang alam/ dewa jungjungan meridoi apa yang mesti diamanatkan akan menampakan diri lewat mimpi, misalnya, mimpi jero mangku pura Dalem Sarin Bwana sama dengan dewa sekala karena pemangku sebagai penghubung doa dan haturan ke alam tak nyata. Untuk memperoleh kebenaran pemangku pura pun harus memimpikan si pemuja dan memberikan keputusan yang didapat, misalnya, pemangku pura mimpi si pemuja sedang mundut pelawatan ratu ayu mas artinya ‘mas’ (kori emas) pintu masuk ke jeroan pura kawasan tersuci.Atau mimpi pura yang saat itu sedang berada di halaman mana, apakah kita sedang di halaman jaba sisi, jaba tengah atau jeroan artinya telah sampai di sana sembah kita. Atau pembuktian kebenaran lain melalui fenomena kerauhan atau kemasukan roh alam lain yang mengatasnamakan ida bhatara yang berstana dari pura itu dan memberikan keputusan bahwa telah mendapat restu kepada pemujanya, atau pembuktian kebenaran lewat penampakkan ada seorang pendeta keluar dari Gedong pura lalu menghampiri si pemuja dan menapak kepalanya dan sebagainya.

Arca Tinggalan Bhatara Dalem Putih Jimbaran Pusat Konsentrasi Pepatih

SEBAGAI PENYUCIAN

Pada umumnya pura terdiri dari tiga halaman yang disebut Tri Mandala (tiga kawasan) atau konsep Ulu-Apad, Luwan-Neben, kepala dan kaki dalam tradisi Hindu kuno di Bali. Tri Mandala terdiri dari Nista Mandala, Madya Mandala dan Utama Mandala. Nista Mandala yang biasa disebut jaba sisi kawasan paling luar pura biasanya terdapat bale dapur, bale paebatan tempat menyemblih hewan kurban, bale wantilan, tempat parkir kendaraan, kamar mandi dan ruang ganti atau kawasan mempersiapkan sarana prasarana yang menunjang upacara harus melewati jaba sisi. Sedangkan kawasan tengah atau Madya Mandala (Jaba Tengah) terdapat Bale Kulkul (kentongan), titi ugal agil, panggungan, palinggih apit lawang, bale gong, bale panjang, sedangkan Utama Mandala (Jeroan) adalah kawasan paling suci, biasanya terdapat gedong utama stana dewa utama dan beberapa palinggih runtutannya sesuai sejarah berdirinya pura tersebut. Apabila ditarik benang merah antara Tri Mandala dengan Tri Hita Karana dalam suatu wilayah atau tempat tinggal,ada parahyangan (kawasan suci untuk para dewa) tempat berinteraksi manusia dengan tuhannya, pawongan kawasan tempat tinggal penduduk, tempat berinteraksi sesama manusia dan palemahan kawasan kuburan atau tegalan, hubungan manusia dengan alam sekitarnya.

Intinya untuk sampai di kawasan suci stana para dewa dimulai dari nista mandala wilayah kekotoran, baik kotor badan atau benda, pikiran, perkataan dan perbuatan.Untuk membersihkan kekotoran ada banyak jalan; ada yang membersihkan dengan air, api, tanah, banten, mantram, kidung dan sebagainya. Mengingat tempat yang dituju kawasan suci stana para dewa yang maha suci dan tak kelihatan kasat mata tentu hanya bisa didekati dengan pikiran, perkataan dan perbuatan yang bersih artinya tidak ada pikiran lain selain hendak datang hatur sembah dan bertemu dengan arca Pura Dalem Sarin Bwana, tidak menelikung ke tempat lain sebelum sampai di pura. Dalam kitab suci Manawa Dharma Sastra, mandala V, sloka 109 dan sloka 111 disebutkan sebagai berikut:

Adhirgatram suddhyanti manah satyena suddhayanti

Widyatapobhyam bhutatma budhis juanena suddhyanti

Terjemahan:

Tubuh dibersihkan dengan air, pikiran disucikan dengan kebenaran, Jiwa manusia

dengan pelajaran suci dan tapa brata, kecerdasan dengan pengetahuan yang benar.

Tarjasanam maninam ca sarwa syasma mayasya ca bhasmanadbhiimrida

caiwa abjamasmamayam caiwa rajatam canupaskritam

Terjemahan:

Orang bijak mengatakan bahwa semua benda-benda yang terbuat dari logam permata dan segala yang dibuat dari batu dibersihkan dengan abu, tanah, dan air.Dari acuan sloka di atas, umat Hindu yang hendak menghadap ke “rumah tuhan”atau halaman utama pura atau hendak melakukan sembahyang di kamar suci atau sanggah kemulan tentu dimulai dengan pembersihan badan dengan air, berpakian

bersih, menjalankan haturan sehari-hari, misanya, saiban, canang dan lelaku yang baik lainnya. Setelah melakukan yadnya suci ke masing-masing palinggih dilanjutkan dengan hatur Sembah Hyang sesuai dengan astangga yoga di atas.Runutan sembahyang di akhiri dengan nunas tirta dari pralingga bhatara yang disembah. Tirta yang dimaksud berasal dari tirta pura yang didapat sebelumnya.Tirta pengayatan biasanya distanakan di kamar suci pribadi, sesuai jumlah pura yang menjadi pengulu seseorang, tidak ditempatkan di sanggah kemulan, karena dalam satu pekarangan rumah terdapat lebih dari satu kepala keluarga dan kadang-kadang yang menjadi dewa pujaan pun berbeda.

Ida Pedanda Gde Putra, Griya Magelung, Baha bersiap memerciki tirta

Lumrah di Bali, yang dipuja di sanggah kemulan disebut Bhatara Hyang Guru,siapakah yang dimaksud Bhatara Hyang Guru, apakah yang dimaksud Catur Guru,yaitu guru rupaka (orang tua, leluhur), guru pengajian (sekolah, aguron), guru wisesa (pemerintah, kerajaan) guru swadyaya (Tuhan, dewa, bhatara). Bila tidak mempunyai kamar suci atau berada di tempat perantauan tentu dengan menempatkan toya anyar atau air bersih di dalam bilik atas dari tempat duduk dan lakukan astangga yoga, delapan jalan di atas yaitu pantang makan sebelum sembahyang,sikap sembah, ada pengaturan nafas, kiblat pura atau gambar arca dewa, fokus kosentrasi, doa dan maksud dan lakukan secara rutin dengan taat, tulus dan tetep pada dewa pujaan, niscaya menimbulkan kesehatan tubuh, pikiran suci atau aspek lain dikala sembahyang, bisa menangis, bergetar, kerauhan atau jalan penuntun yang baik dalam kehidupan nyata ini.

Orang-orang spiritual biasanya mempunyai banyak istadewata (dewa pujaan). Karena banyak mempunyai dewa pujaan tentu waktu yang diperlukan untuk sembahyang menjadi tambah lama. Jangankan melakukan sembahyang empat kali sehari hanya diperuntukan bagi para pendeta yang bebas keterikatan bermasyarakat atau telah diwakili oleh putra-putranya. Lakukan sembahyang dua kali sehari yaitu sembah lemah (siang) dan sembah peteng (malam), artinya sembah penguasa siang (Dewa) dan penguasa malam (Bhuta). Sembah dua kali sehari sangat cocok dilakukan bagi para pegawai yang terikat dengan waktu kerja 8 (delapan) jam sehari, masih ada sisa waktu 4 (empat) jam artinya sembah bisa dilakukan semasih ada sinar matahari atau dari pukul enam pagi sampai pukul enam sore. Jika sembah Hyang memakan waktu lama bisa dilakukan dengan sembah Eling atau sembah Salam atau hanya mencakup ke dua telapak tangan di jaba sisi sanggah dan menundukkan kepala pikirkan maksud dan tujuan kepada-Nya. Dengan melakukan kebiasaan pengayatan dua kali setiap hari secara teratur dan konsisten kepada arca Sarin Bwana, dan nunas tirta sehabis sembahyang ibarat dewa jungjungan telah menyatu ke dalam diri dan meyakini mengawasi umatnya. Setiap nafas, setiap langkah, setiap perkataan dan pikiran selalu ingat dewa pujaan. Berani berbuat kesalahan berarti membuat dosa baru yang akan selalu terbayang dalam hatur sembah yang tentunya berdampak menghambat pendakian spiritual. Walau pun terjadi sesuatu yang tidak diingini atau tidak sengaja digigit oleh seekor anjing, mereka menilai hal itu suatu proses pencaharian jati diri yang harus diterima, yang kemungkinan di kehidupan yang lalu pernah menyakiti si anjing tersebut dan tidak serta merta membunuhnya. Orang-orang spiritual sedikit memakai sarana dalam suatu penghayatan terhadap Tuhan. Mereka lebih banyak mencari ke dalam diri, karena “tubuh/ kepala” adalah media mencari Sang Hyang Widhi/ Tuhan Yang Maha Kuasa.

Berbeda nilai dengan hanya datang sekali dalam pujawali ‘tanpa’ minta tirta untuk distanakan di kamar suci atau disiratkan ke masing palinggih yang ada di rumah. Dengan memuja setiap hari dari rumah adalah proses pendekatan diri sang jiwa pribadi dengan dewa jungjungan dapat merubah pola hidup menuju kesehatan jasmani dan penyucian pikiran, bahkan kekayaan harta benda dan ilmu pengetahuan pun bisa didapat.

SEBAGAI PEMERSATU

Arca Perwujudan di Pura Dalem Sarin Bwana, di samping sebagai pusat penyatuan pikiran dikala melakukan sembahyang di pura maupun dari rumah, juga sebagai pusat pemersatu seluruh warga pangemong dan pangempon yang ada di Desa Adat Jimbaran yang dibawah komando Kelian Pangemong Pura IMade Sudiarsa di awali dengan rapat keluarga Karang Buncing yang ada di Jimbaran. Agenda dan pembagian tugas dari mempersiapkan sarana upakara tujuh hari sebelumnya. Bila piodalan gede kerama mengawali satu bulan sebelumnya perlengkapan yang dipersiapkan untuk menunjang kelancaran upacara. Masing-masing mendapatkan tugas sesuai pada bidangnya, yang istri membuat sampiyan jahitan, Yang laki mendirikan sanggah surya di belakang palinggih padma, bale panggung di halaman jaba tengah dan menghias masing tempat dan bangunan suci lainnya..

Para sutri sedang mempersiapkan upakara piodalan

Merpersiapkan segala banten/ upakara seperti banten penginih-inih, banten pakeling,sayut pengambean, bayuan, santun gede, banten pemendakan, banten ngangsuhin pratima, dan lainnya baik untuk masing-masing palinggih, banten dauman untuk pemangku, sulinggih, tukang kidung atau sesuai jumlah orang/ klompok yang ikut terlibat kelancaran piodalan.

Warga pengampu yang telah dijadwal oleh Kelian Pangamong untuk datang membantu sesuai tugas yang diberikan. Pekerjaan sebesar ini tentu didukung oleh seluruh krama dengan berbagai tingkat keakhlian mulai dari akhli memanjat kelapa,membuat banten caru, ngulat klangsah, gamelan, tari, santhi, tukang ebat sampai bagian administrasi ikut terlibat di dalamnya. Yang mendapat tugas magambel akan mempersiapkan diri berlatih menyatukan suara lagu, tugas makidung mempersiapkan

kidung mana yang akan dikidungkan, tukang ebat bertugas mengolah hewan kurban untuk dijadikan sate, lawar atau isi upakara lainnya. Pada kesempatan ini warga saling bahu-membahu tugas pura yang telah diembannya kadang-kadang dalam tugas diselingi tawa canda, maupun membicarakan kabar berita yang muncul di Tv,tentang politik, sejarah, agama dan tentang kehidupan sosial lainnya bukti pengikat persaudaraan pada waktu itu.

Penari Rejang bersatu bersama saudara dikala acara Piodalan 18 Juni 2012

SEBAGAI PELESTARIAN

Jejak-jejak peninggalan para pertapa, raja, resi pada zaman dahulu sangat disucikan dan dilestarikan oleh masyarakat desa dan pemerintah wilayah sekitarnya. Dari situs peninggalan pada zaman dahulu dapat diraba keadaan sosial masyarakat, perkembangan ekonomi, agama yang berkembang, hubungan kerajaan dengan dunia luar, serta beberapa aspek lain yang tidak dapat dipisahkan dengan masyarakatnya sendiri.

Arca-arca peninggalan Bhatara Dalem Putih Jimbaran dibangun sekitar tahun 1325 Masehi termasuk Cagar Budaya yang dilindungi Undang-undang Republik Indonesia No. 11 Tahun 2010. Benda cagar budaya mempunyai arti penting bagi kebudayaan bangsa, khususnya untuk memupuk rasa kebangsaan nasional serta memperkokoh kesadaran jatidiri bangsa. Oleh karena itu, Pemerintah berkewajiban cagar budaya dilindungi, dilestarikan, dan pengamanan sebagai milik bangsa, di samping untuk kepentingan sejarah juga ilmu pengetahuan dan pemanfaatan lain dalam kepentingan

nasional.

Arca-arca yang terletak di Pura Dalem Sarin Bwana termasuk situs sejarah yang mendapat perlindungan dari pemerintah, tentu atas dasar penelitian para akhli dibidangnya tentang syarat peninggalan sejarah yang wajib dilindungi oleh Negara.Peninggalan sejarah yang terdapat beberapa perwujudan dewi, tri lingga, Arca bertangan empat dan pragmen kecil lainnya. Sebagai media terdekat pendekatan diri umat-Nya.

MAKNA TEOLOGI ARCA

Teologi berasal dari bahasa Yunani theologia, dari urat kata theos dan logos,Theos artinya Tuhan, dan logos artinya ilmu, wacana. Teologi adalah ilmu yang membicarakan tentang hakikat Tuhan/ Sang Pencipta Alam Semesta beserta isinya.Teologi dalam pandangan agama Hindu disebut brahma widya, Brahma artinya pencipta (Tuhan) dan widya adalah ilmu, dengan demikian Brahma Widya artinya ilmu yang mempelajari tentang ketuhanan. Objek teologi adalah Tuhan/ Hyang Widhi,berbicara mengenai eksistensi-Nya, esensi-Nya, dan aktivitas-Nya. Kalau teologi mulai dengan pengetahuan alamiah manusia yang bersandar pada fakta bahwa kita dapat mengetahui dengan pasti eksistensi-Nya dan menilai keabsahan-Nya, tentu tidak muncul perbedaan agama. Teologi adikodrati atau teologi wahyu berdasarkan pernyataan-pernyataannya wahyu yang datang dari Tuhan, yang memperlihatkan wahyu merupakan suatu fakta hisoris menurut pengalaman pribadinya yang tidaklah

tampak nyata dan sama rupa, wujudnya penuh kerahasiaan, tidak mampu kita menggunakan akal sehat dan jauh dari jangkauan pikiran manusia, dalam bahasa sanskerta disebut Acintyarupa yang artinya: tidak berwujud dalam alam pikiran manusia (Titib, 2001:10).

Dalam kitab-kitab Upanisad menyatakan difinisi atau pengertian apapun yang ditujukan untuk memberikan batasan kepada Tuhan yang tidak terbatas itu tidaklah dapat dijangkau kebesaran-Nya. Oleh karena itu kitab-kitab Upanisad menyatakan tidak ada definisi yang tepat untuk Hyang Widhi (Tuhan), Neti-Neti (na+iti, na+iti),bukan ini, bukan ini. Jangankan mengetahui keberadaan Sang Pencipta Alam Semesta yang disebut, Brahman, Tuhan, God, Allah, Hyang Widhi atau apapun sebutan-Nya adalah suatu kemustahilan, mengetahui Sang Atma (roh) saja sulitnya luar biasa.Dalam buku Veda oleh Titib (1996 : 236, 237, 268) mengutip Rgveda VII 7. 11,disebutkan Tubuh manusia terdiri dari Tuhan Yang Maha Esa dan jiwa perseorangan:

Dvita yo-abhud amrto martyesva,
hota mandratamo visi.

Terjemahan,
[Sang Hyang Agni (Tuhan Yang Maha Esa) memanggil dengan khusuk para dewata.Dia adalah sumber kebahagiaan yang menghuni hati semua orang. Dia adalah abadi.Dia berdiam di dalam diri manusia dengan dua bentuk, satu, sebagai Tuhan Yang Maha Esa (Brahman) dan, dua, sebagai Jiwa Perseorangan/ Atman (Titib, 1996:236).

Dalam Rgveda VII.4.4 Tuhan Yang Maha Kuasa yang kekal berdiam diri di dalam diri manusia, disebutkan:

Ayam kavir akavisu praceta,
martesv-agnir amrto ni dhayi

Terjemahan,
[Sang Hyang Agni (Tuhan Yang Maha Esa) adalah maha mengetahui, yang paling cerdas dan yang abadi. Dia berdiam di dalam diri, umat manusia, yang adalah makhluk hidup] (Titib, 1996 : 237) Juga dalam Rgveda I. 123. 9 Tuhan Yang Maha Esa mengilhami jiwa,

Tam isanam jagatastasthusas patim,
\ghiyam jinvam avase humahe vayam,
pusa no yatha vadasamasad vrdhe,
raksita payuradabdhah svastaye.

Terjemahan,
[Ia, Yang Maha Kuasa, Dewata bagi yang bergerak dan yang tidak bergerak, Yang mengilhami pikiran, kami mohon pertolongan. Semoga Tuhan Yang Maha Esa,Pelindung kami dan yang menjaga kami, yang tak terkalahkan, lipat gandakanlah kekayaan kami untuk kesejahteraan umat manusia] (Titib, 1996 : 268).

Dari gambaran sloka di atas berarti percikan Tuhan bersemayam pada setiap benda yang bergerak dan tidak bergerak, termasuk dalam diri manusia, dalam bahasa Bali lumrah disebut dewo ado di deweke. Kepala yang berada bagian atas dari tubuh manusia terdiri dari rambut, hidung, mulut, mata, kulit dan telinga sebagai remote control dalam pencaharian terhadap hakikat Tuhan yang transenden yaitu dengan menarik suatu kesimpulan dari penggabungan panca tan matra, lima benih unsur zat alam yang menghasilkan panca maha bhuta, lima materi pokok, tanah, zat cair,cahaya, udara dan gas yang bersemayam di lima organ gerak yang ada dalam tubuh yaitu hidung, mulut, mata, kulit dan telinga. Kepala ini sebagai alat untuk mencari pengalaman empiris terhadap pendakian spiritual antara manusia, alam dan Tuhan.

• MAKNA RAMBUT

Rambut penggambaran konsep dewa bersifat pasif dan sunya berhubungan dengan kelepasan dunia materi (Panca Tan Matra) atau lima zat halus yang tidak berbentuk,bebas ruang dan waktu, tak ada yang tahu asal usul keberadaan. Panca Tan Matra terdiri dari gandha tan matra yang mengeluarkan unsur bau, rasa tan matra yangmengeluarkan unsur rasa, inti sari, rupa tan matra mengeluarkan unsur wujud,warna luar, sparsa tan matra mengeluarkan unsur sentuhan, indra peraba, sabda tan matra mengeluarkan unsur bunyi, suara. Dalam arti unsur yang ada di makrokosmos terdapat pula pada tubuh manusia.

Rambut merupakan mahkota seorang manusia yang sangat dirawat dengan baik,setiap saat disisir, dikeramas, dibedaki, bahkan disucikan bagi para pendeta, tidak sembarang orang dengan gampang menyentuhnya. Bagi orang-orang spiritual rambut adalah stana dewa jungjungannya yang sangat singid/ suci. Sabun badan dan sabun rambut berlainan, begitu pun handuk badan dengan handuk rambut berbeda.Disamping untuk mengetahui jabatan seorang pendeta, raja, mahapatih dan bawahan
raja bisa diketahui dari gelung atau mahkota yang dikenakan, apakah memakai ketu/perucut untuk pendeta, bertopi seperti anak sekolah atau bermahkota bertingkat (kiritamakuta) seperti gelung raja atau bongkos nangka seperti gelung Sang Yudistira dalam pewayangan yang dulunya dipakai oleh Brahmana Dukuh atau memakai petitis untuk pendeta wangsa tertentu atau berambut panjang seperti seorang mahapatih dan motif lainnya. Apalagi jika seseorang berambut perucut berarti seorang yang selalu ingat dengan Hyang Widhi/ Tuhan, mengetahui ilmu agama, ilmu filsafat dan teologi yang menjadi pedoman dalam hidupnya.

Sedangkan wajah (muka) yang terdiri dari hidung, mulut, mata, kulit dan telinga merupakan konsep bhuta (Panca Maha Bhuta) bersifat aktif dan ramie, berhubungan dengan dunia materi atau kenyataan yaitu, gandha tan matra menghasilan pertiwi (Dewa Bumi) yang berhubungan dengan Hidung pengindra yang berfungsi membau.Rasa tan matra menghasilkan apah (Dewa Air) berhubungan dengan Mulut pengindra yang berfungsi pengecap rasa, inti sari. Rupa tan matra menghasilkan teja (Dewa Api) berhubungan dengan Mata pengindra yang berfungsi melihat wujud atau bentuk. Sparsa tan matra menghasilkan vayu (Dewa Angin) berhubungan dengan Kulit pengindra yang berfungsi sebagai peraba atau sentuhan. Sabda tan matra menghasilkan akasa (Dewa Langit) berhubungan dengan Telinga pengindra yang berfungsi pendengar suara.

• MAKNA HIDUNG

Hidung simbol Gandha Tan Matra menghasilkan Pertiwi atau Dewa Bumi, benda padat pada panca maha bhuta yang berhubungan dengan bau yaitu Hidung pada organ tubuh manusia. Hidung merupakan alat kepekaan terhadap sesuatu hal, menghirup aroma sekitar sebagai pertanda ada kehidupan lain yang belum tampak oleh mata,Kadang-kadang di suatu tempat jauh dari rumah penduduk menghirup bau wangi dupa, bau lawar, kopi susu dan aroma khas lainnya, lalu kita bertanya dalam hati dari mana sumber bau tersebut.

• MAKNA MULUT

Mulut simbol Rasa Tan Matra menghasilkan Apah atau Dewa Air, benda cair pada panca maha bhuta berhubungan dengan rasa, sari yaitu Mulut pada organ tubuh manusia. Air sumber kehidupan dari semua makhluk dan tumbuh-tumbuhan yang menghasilkan berbagai macam rasa dalam makanan. Pengalaman orang-orang spiritual, air pancoran beji (sumber air) yang jumlahnya puluhan, rasa air pancoran berbeda-beda, ada yang mendapatkan rasa asin, pedas, harum, asem dan lain-lain mengandung makna peleburan karma seseorang.

• MAKNA MATA

Mata simbol Rupa Tan Matra menghasilkan teja atau Dewa Api, cahaya pada panca maha bhuta yang berhubungan dengan Mata pada organ tubuh manusia. Pengalaman sesorang melihat siluet atau penampakan kehidupan di suatu tempat, melihat ada pasar, puri, dan kehidupan alam lain padahal di sana adalah semak belukar yang tidak bisa dipecahkan oleh akal sehat. Atau kedatangan roh dari alam lain yang kelihatan dengan jelas busana, wajah dan karakter yang hendak meminjam raga seseorang sebagai media komunikasi ke alam dewata atau alam bhuta.

• MAKNA KULIT

Kulit pipi, simbol Sparsa Tan Matra yang menghasilkan wayu atau Dewa Angin,udara pada panca maha bhuta berhubungan dengan Kulit pada organ tubuh manusia.Para pencari rohani atau saat sembahyang, merasakan bulu kuduk berdiri, tubuh terasa dingin, bisa menangis, bergetar kalau tidak kuasa diri melihat penampakan yang datang, di sini detik-detik kerauhan (trance) kemasukan roh alam lain sebagai media komunikasi antara alam, manusia dan dewa tertinggi sekitar dalam suatu piodalan berlangsung.

• MAKNA TELINGA

Telinga simbol Sabda Tan Matra yang menghasilkan akasa atau Dewa Langit, suara,ether, gas pada panca maha bhuta yang berhubungan dengan Telinga pada organ tubuh manusia adalah metode teringgi yang dicari oleh para Maha Rsi Hindu zaman dahulu yaitu Sabda Suci atau pawisik dalam bahasa Bali. Jadi harus jelas wajah,busana, karakter, asal usul yang membisiki melewati empat tahapan di atas.

Di atas telah diuraikan mencari Tuhan ke dalam diri (dewa ado di deweke) kini mencari Tuhan di luar diri dengan melihat keadaan pura sedikitnya bisa dinilai fungsi dari tempat suci itu. Dari susunan palinggih dan tradisi yang tampak di lapangan,sedikit dapat diketahui bahwa terdapat tiga konsep ketuhanan (teologi) yang dijalankan di Pura Dalem Sarin Bwana, pertama zaman Dalem Putih tinggalannya adalah Arca-arca batu berjumlah puluhan, kita tidak tahu untuk apa Arca itu, apa persembahan yang di suguhkan sehari-hari, siapa yang disemayamkan, apakah leluhur, dewa aguron-guron atau dewa fungsional misalnya Hyang Tegal karena tempat suci berada tengah perkebunan Ketuhanan yang kedua dibangun setelah zaman Dalem Putih, munculnya bentuk tempat suci dan perwujudan dewa yang distanakan lengkap dengan tempat berhias, tempat marerep dan tempat prasanak maupun pesimpangan untuk para dewa Bali dan Jawa. Masing-masing memliki pratima yang dapat diusung keluar gedong, palinggih, pasimpangan, bilamana ada upacara pemelastian, ngusabha, maupun acara berkaitan dengan piodalan. Adalah bentuk toleransi antar dewa yang bersemayam pada masing pura dengan umat Hundu di Jimbaran. Dalem Putih pemuja Hyang Paramewisesa dan zaman selanjutnya memuja Sanghyang Dewi Giri, di lapangan depan Arca adalah Waduk Brerong hal ini diketahui dikala pepatih sebelum menusuk dirinya dengan Keris selalu menyebut, “Ngayah Waduk Brerong”,,,,

Read More

III SARIN BWANA MASA LALU DAN KINI

III SARIN BWANA MASA LALU DAN KINI

PEMBAHASAN MASA LALU

PETUNJUK LONTAR

Mengungkap tabir keberadaan Pura Dalem Sarin Bwana tidak lepas dengan kehidupan Sri Batu Putih (Dalem Putih) di Jimbaran saudara kandung Sri Batu Ireng (Dalem Badhahulu, Sri Astasura Ratna Bumi Banten) bukanlah pekerjaan mudah untuk mendeskripsikan ke permukaan, apalagi masa kejadian telah tujuh abad berlalu. Kita hanya bisa membangun opini dari data tertulis yang ditinggal oleh para pendahulu baik berupa prasasti, purana, piagem, prakempa dan babad.Di samping secara lisan disampaikan turun temurun oleh para tetua maupun lewat poto pada masa lalu.

Photo 1987, pagar Arca baru mulai dibangun bersamaan Gedong Pajenengan atap semen

Karena ranah sejarah adalah pakta di lapangan (bumi) sedangkan ranah agama di atas awang-awang/ langit. Jika lima data yang disebutkan di atas tidak sinkron dengan di lapangan tentu hasilnya jauh panggang dari api. Antara pegangan klompok pura dengan pegangan klompok warga harus saling menceritakan, misalnya, bila pegangan klompok warga tertentu menyebutkan leluhurnya membangun Pura “A” tetapi di purana Pura “A” tidak tercantum nama leluhurnya, berarti data itu mengambang, begitupun bila tercantum nama leluhurnya di purana Pura “A” tetapi tidak tercantum namanya di prasasti yang dikeluarkan oleh raja/ penguasa pada zamannya sama juga mengambang atau perlu di analisa kembali, yang kadang-kadang angka tahun sama tetapi berbeda nama sebab nama keluarga akan berganti bila dinobatkan menjadi raja sesuai gelar diberikan oleh kerajaan dalam Prasasti yang dikeluarkan pada zaman itu. Begitupun setelah hidup suci gelar yang diberikan oleh kerajaan akan berganti pula sesuai gelar yang diberikan guru nabe.

Beberapa sumber yang menjadi rujukan dalam penulisan awal sejarah Pura atau Desa di Bali yaitu, 1) Bersumber dari catatan tertulis berupa prasasti, purana, piagem,prakempa dan babad yang menjadi milik pura atau catatan tertulis yang terdapat di lain tempat yang menerangkan asal usul desa atau tempat suci itu dan seluruh data tersebut mempunyai nilai yang berbeda. 2) Berdasarkan Tri Hita Karana yaitu tentang tata letak tempat antara parahyangan, pawongan dan palemahan atau dengan perkataan lain batas antara kawasan suci (parhyangan, ulu desa), kawasan pemerintahan/ penduduk (pawongan) dan kawasan kuburan (palemahan). Penduduk yang tinggal paling dekat dengan Pura Desa biasanya mempunyai hubungan historis langsung. Pada zaman dahulu tempat tinggal para penguasa di sekitarnya berdiri Pura Desa, Pura Puseh, Sekolah, Banjar, Pasar, dan fasilitas umum lainnya. Hubungan manusia dengan manusia yaitu hubungan manusia dengan kelompok pekerjaan akan muncul Bale Banjar, sekaa dan kelompok pekerjaan lainnya. Hubungan manusia dengan palemahan (kuburan) akan kelihatan di sisi sebelah mana keluarganya di kuburkan apakah di luwan atau di teben, sang penguasa posisi kuburannya di tempakan di luwanan atau mempunyai tradisi khusus bila keluarganya meninggal. 3) Berdasarkan nama-nama palinggih yang ada di halaman utama pura misalnya,di halaman pura berdiri palinggih atas nama leluhurnya atau di pura ada nama pura pasimpangan pura lain. 4) Berdasarkan pemangku yang secara turun temurun mengabdi di pura itu, kemungkinan tanah pura berasal dari keluarganya, atau leluhurnya sebagai penguasa awal di tempat itu. 5) Berdasarkan ragam hias atau relief yang menjadi ornament pura dan tinggalan artefak lain. 6) Berdasarkan jumlah kepala keluarga (KK), jumlah KK dalam merajan gede paling banyak tentu mereka yang lebih dahulu berada di tempat itu. 7) Berdasarkan hubungan abstrak ke pura yang lebih tinggi kedudukkannya dalam nunas tirta jika ada upacara pujawali, atau yang menjadi sadeg desa berasal dari keluarga leluhur pendiri tempat itu,

Photo Arca terakhir, detik-detik ekskavasi oleh Balar dan BPCB Bali, (1/12/2014)

Salah satu petunjuk terdekat untuk mengungkap masa lalu kehidupan Sri Batu Putih (Dalem Putih) di Jimbaran adalah Lontar Piagem Dukuh Gamongan dan Prasasti Dalem Putih Jimbaran, disamping beberapa lontar lainnya yang tentu ada keterkaitan dengan jejak-jejak perjalanan kehidupan dari kedua tokoh tersebut. Kedua petunjuk lontar tersebut ditulis pada zaman yang berbeda. Piagem Dukuh Gamongan diperkirakan ditulis tahun 1600 Masehi setelah kekuasaan Dalem Baturenggong hal ini diketahui dari silsilah keturunan akhir dari Dukuh Gamongan tercatat tiga generasi di bawahnya bernama Dukuh Karang. Piagem Dukuh Gamongan 21a, disebutkan Gelar Dukuh Gamongan diberikan oleh Danghyang Bawurawuh (Danghyang Nirartta) sebagai bagawanta Raja Sri Kresna Kepakisan Baturenggong. Dukuh Gamongan adalah putra pertama Sri Pasung Giri dari Desa Gamongan, Karangasem, Sedangkan Prasasti Dalem Putih Jimbaran diperkirakan ditulis setelah kekuasaan Kerajaan Mengwi, ini diketahui dari pembagian tugas untuk mengabdi menjadi pemangku di tiga tempat suci yang ada di Jimbaran yaitu Pura Dukuh, Pura Ulun Swi dan Pura Dalem Kahyangan.

Ketiga tempat suci itu dibangun oleh putra Dalem Putih Jimbaran bernama Dalem Petak Jingga berpuri di Pura Dukuh sebelah timur laut Banjar Perarudan. Setelah masuknya para Arya Majapahit, atau kemungkinan Dalem Petak Jingga tidak mempunyai keturunan, akhirnya pakubon (Pura Dukuh) terbengkelai tidak terurus. Di Piagem Dukuh Gamongan tidak muncul nama Dalem Putih begitu pun sebaliknya nama Sri Batu Ireng dan Sarin Bwana tidak muncul dalam Prasasti Dalem Putih Jimbaran.

Dalam Purana Pura Luhur Pucak Kembar, Babad Batu Aji, Prasasti Dalem Putih Jimbaran, Purana Pura Natar Bolong, Babad Batu Kuub, Dalem Putih dan Dalem Ireng adalah saudara kembar laki-laki. Oleh karena Sri Batu Putih (Dalem Putih) yang lahir lebih dahulu maka disebut kakak kandung oleh Dalem Ireng dalam Piagem Dukuh Gamongan.

Arca-arca tinggalan Dalem Putih dan busana hitam putih saat acara piodalan

Rangkuman dari beberapa lontar tersebut di atas dapat digambarkan, pada zaman dahulu kehidupan keluarga kerajaan, setiap kelahiran kembar laki-laki selalu dipisah kehidupannya oleh orang tuanya, hanya salah satu dari mereka yang menetap di kerajaan sebagai pengganti kelak sang raja, itu pun setelah mendapat petunjuk dari rohaniawan kerajaan.

Apabila ada kelahiran kembar buncing yaitu kelahiran laki dan perempuan dalam satu kandungan maka setelah dewasa akan dinikahkan oleh kedua orang tuanya misalnya,Sri Masula-Masuli yang disebut juga Prabu Buncing, Sri Karang Buncing orang tua Sri Kebo Iwa dan adik Kebo Iwa juga kelahiran buncing setelah dewasa dinikahkan oleh orang tuanya, hal tersebut dipertegas dalam Lontar Batur Kelawasan hanya keluarga raja yang boleh menikahkan putranya yang kelahiran buncing, sedangkan masyarakat biasa dilarang menirukan seperti itu.

Kembali pada kehidupan Dalem Putih dan Dalem Ireng di masa remaja. Menurut tradisi kerajaan yang semestinya pengganti Sri Masula – Masuli adalah anak tertua yaitu Dalem Putih Jimbaran (Sri Batu Putih), entah pertimbangan apa yang mendasari orang tuanya untuk tidak menjadikan Dalem Putih sebagai raja. Juga tidak dijelaskan secara rinci dalam Piagem Dukuh Gamongan tentang keberadaanya sampai di Desa Jimbaran, apakah begitu masih bayi ia dibawa ke Jimbaran, siapa yang merawatnya, apa yang dilakukan sehari-hari dan pertanyaan lainnya. Setelah Sri Batu Ireng dinobatkan menjadi raja disebut Sri Astasura Ratna Bumi Banten sekitar tahun 1330 Masehi di Kerajaan Batahanar yang belakangan dalam babad disebut Kerajaan Bedaulu atau Raja Berkepala babi, Dalem Ireng baru mengetahui dirinya mempunyai saudara kandung yang hidup di Jimbaran disamping mereka sama-sama tidak mengetahui wajah masing-masing.

Dalem Putih mengetahui dirinya tidak dipilih menjadi raja, sedih hatinya lalu terlunta lunta menyusuri pinggir laut sendirian menuju arah baratdaya desa, menyusuri hutan lebat masuk wilayah Luhur Uluwatu menemukan gugusan pohon bambu petung yang luas, di mana salah satu batang bambu itu besar dan tinggi sekali, yang ujungnya tembus ke langit akhirnya bambu itu di paripurna dan ditebang, potongan bambu yang atas melesat ke sorga sedangkan batang bawahnya muncul seorang anak perempuan. Karena tidak ada Ibu lalu sang bayi disusui oleh seekor kijang yang kelak dijadikan istri oleh Dalem Putih. Kemudian peristiwa itu dijadikan bhisama oleh Dalem Putih untuk sanak saudara agar tidak makan daging kijang dan memakai bambu sebagai alas tempat tidur. Dari larangan tersebut dapat digambarkan bahwa masa itu hewan kijang dan bambu dilindungi. Yang menjadi pertanyaan mungkinkah sebatang bambu ditebang lahir seorang wanita, mungkinkah kijang menyusui manusia dan kenapa tidak Dalem Putih yang merawatnya, apakah tidak kelamaan Dalem Putih menanti sang bayi sampai dewasa untuk dijadikan istri, ini contoh sebuah babad yang mengandung makna tertentu di balik kata-kata babad itu.

Setelah jabang bayi tumbuh dewasa dan dijadikan istri oleh Dalem Putih, mereka membangun sebuah taman atau perkebunan yang penuh dengan berbagai tanaman pala bungkah pala gantung dan tumbuhan lain sambil melakoni hidup suci menjalankan tapa, brata, yoga, semadi yang membuat betah hati Sang Dalem tinggal di mal (Penulis: dalam bahasa jimbaran kamel artinya pondok yang letak jauh dari pemukiman penduduk, tertutup oleh rimbunan pepohonan subur yang membuat betah siapa pun yang datang ke sana).

Pada suatu hari sang istri lama menunggu kedatangan suami dari kebun yang telah menyediakan makanan lezat, sampai matahari sorong ke barat Sang Dalem belum juga datang. Tak diduga datang seorang lelaki berbadan gede kekar, kulit hitam, rambut acak-acakan bagaikan raksasa, tanpa permisi langsung masuk dapur membuka hidangan yang telah disiapkan untuk Dalem Putih. Dan tamu yang baru datang menanyakan sang kakak Sri Batu Putih. Lalu sang istri menjawab Dalem Putih berada di Mal. Tanpa berkata sepatah pun Dalem Ireng pergi menuju Mal, sampai di sana dan memeriksa kebun sekitarnya ia terkagum-kagum dengan tempat itu, semua tumbuhan hidup dengan subur dan masari.Akhirnya tempat di mana Dalem Putih berkebun sambil melakukan pemujaan terhadap Hyang Pramawisesa oleh Dalem Ireng dinamakan Sarining Bwana, apan saking irika meletik ikang Sarin Bwana. (Penulis, Sarin Bwana artinya hadir Roh alam karena kekuatan tapa Dalem Putih, di lapangan setiap pujawali di Pura Dalem Sarin Bwana selalu terjadi phenomena kerauhan yang mengatasnamakan isi dunia, seperti, ngayah batu kitik,pangpang mal, ngayah leak barak, gregek tunggek, blego, penyu, pancung segara,I pekak dan sebagainya atau kemungkinan lain, Sarin Bwana artinya sebagai pusatkekuatan Roh alam).

Photo 1984, Gedong Pajenengan beratap alang-alang, tiang empat asal rehab tahun 1964

Lanjut cerita, karena tidak ketemu dengan kakaknya di Mal sudah pasti jalan yang dilalui berbeda, tidak lama Dalem Ireng pergi dari Puri, kemudian datang Dalem Putih dan kedapatan sang istri menagis lalu ditanya sebabnya, sambil sesenggukan Istri Dalem Putih menceritakan tingkah polah sang tamu yang baru saja pergi menuju Mal, akhirnya Dalem Putih sangat marah langsung mengambil senjata dan balik ke kebun. Sampai di kebun kedapatan Dalem Ireng yang lagi terkagum-kagum dengan tempat sekitarnya. Karena saling tidak mengenal mereka berdua, tanpa basa basi Dalem Putih langsung menyerang Dalem Ireng, akhirnya terjadi perkelahian sangat hebatnya mulai dari Sarin Buana menuju Batu Mabing, Batu Maguwung, Sekang, Muaya, Kali, Tambak, Unggan-unggan dan terakhir sampai di Gaing Mas, lalu mereka kepayahan dan tidak ada yang cedera sedikit pun. Sambil memijit-mijit kaki dan nafas ngos-ngosan Dalem Putih bertanya kepada sang tamu, “Hai kamu siapa, dari mana dan apa tujuan kamu datang ke sini, kenapa kamu tidak cedera sedikitpun” lalu dijawab oleh Dalem Ireng, Aku Sri Batu Ireng berasal dari Badhahulu, datang ke sini mau bertemu dengan kakak ku Sri Batu Putih, setelah berkata demikian, “Aku Sri Batu Putih” sahut Dalem Putih langsung memeluk Dalem Ireng karena saking bahagianya juga disambut gembira oleh rakyat Jimbaran. Kegembiraan itu sampai di depan pasar Jimbaran, berujar mereka berdua, semoga kelak disini dibangun pura yang namanya Ulun Swi, sebagai tonggak pertemuan sanak saudara. (Penulis: Ulun Swi disini apakah Ulun artinya sebutan ‘aku’ untuk sesama keluarga raja,karena mereka berdua baru menyadari bersaudara atau ‘saya’ untuk menyebutkan diri sendiri bagi orang biasa atau Ulun artinya Tuhan, dan Swi artinya bertemu, jadi tempat Tuhan bertemu hambanya).

Photo 1984, Kondisi Palinggih Papelik, Bale Panca Resi dan Pohon Kepah di kiri

Setelah perkelahian berakhir, Dalem Ireng diajak ke Puri sambil menikmati hidangan yang tadinya telah disediakan oleh sang Istri Dalem Putih. Tidak berapa lama Dalem Ireng mohon pamit kembali ke istana Badhahulu (Batahanar) dan setelah itu Dalem Putih pun hidup bahagia sambil menunggu kehamilan istrinya yang telah menginjak kelahiran anak pertamannya. Setelah umur kandungan, lahir seorang putra diberi nama Dalem Petak Jingga. Tidak disebutkan aktivitas yang dilakukan oleh Dalem Petak Jingga hingga ia menginjak dewasa.

Dalam Prasasti Dalem Putih Jimbaran disebutkan, dalem putih jimbaran lunga maring jawa bumi solo artinya Dalem Putih Jimbaran keluar jagat Jimbaran sendiri bukan ia pergi ke Solo Jawa, karena Kerajaan Solo keberadaannya sekitar tahun 1650 Masehi sedangkan keberadaan Dalem Putih tahun 1325 Masehi, jadi jeda waktu 200 tahun lebih sebelum kerajaan Solo berdiri. Diperkirakan setelah Dalem Petak Jingga membangun tiga pura, lalu Dalem Putih keluar jagat Jimbaran sendiri untuk melakukan perjalanan suci menuju arah Utara, sampai di Selatan Kuta, rakyat Jimbaran prasida ngiring Dalem Putih yang sekarang disebut Pura Sada. Dari Kuta Dalem Putih menuju arah utara sampai di Seminyak beliau meminyaki kakinya karena pegel, terus berlanjut ke utara menuju Batu Belig, Batu Bolong, terakhir di Pucak Kembar di sana beliau mencapai moksah.

Uraian tersebut di atas bahwa Dalem Petak Jingga membangun tiga pura tersebut sebelum ayahnya melakukan perjalanan suci mencapai moksah. Karena tidak ditemukan data yang jelas tentang pembangunan tiga pura yang dibangun oleh Dalem Petak Jingga, apakah dibangun sebelum meninggalnya Dalem Putih atau dibangun setelah moksahnya Dalem Putih untuk mengenang leluhurnya. Lalu siapakah keturunan Dalem Petak Jingga? Apakah Dalem Petak Jingga tidak punya keturunan atau gugur dalam pertempuran diserang oleh para Arya Majapahit bersama prajuritnya?

Photo 1987, Batang Pohon Kepah dan tembok Pura masih dari tumpukan Batu Bukit

Dalam pamancangah yang ada di Bali, setelah wafatnya Mahapatih Kebo Iwa yang kena pangindra jala (perangkap) oleh Mahapatih Gajah Mada, akhirnya pada tahun 1343 para Arya Majapahit menyerang pulau Bali, yang pada saat itu dijaga oleh para patih kerajaan Bhadahulu (Batahanar) antara lain, Ki Pasung Grigis di Tengkulak,Si Gudug Basur di Batur, Si Kala Gemet di Tangkas, Si Girimana di Ularan, Si Tunjung Tutur di Tenganan, Si Tunjung Biru di Tianyar, Ki Tambyak di Jimbaran, Ki Bwahan di Batur, Ki Kopang di Seraya, Ki Walung Singkal di Taro, Ki Agung Pemacekan sebagai Demung

Penyerangan terbagi menjadi tiga arah yang dibawah pimpinan Mahapatih Gajah Mada menuju wilayah Bali Timur dibantu oleh para Patih dan para Arya lainnya mendarat di Tianyar. Arya Damar dan Arya Sentong, Arya Kutawaringin mendarat di Bali Utara. Dan Arya Kenceng, Arya Belog, Arya Pangalasan, Arya Kanuruhan, mendarat di pantai Bali Selatan dan menuju ke Kuta. Tidak diungkapkan dahsyatnya pertempuran pada ketiga wilayah tesebut. Pertanyaan penulis yang belum dapat jawaban secara faktual adalah apabila penyerangan Bali oleh para Arya Majapahit secara besar-besaran membawa ribuan pasukan kemudian Bali kalah, lalu sisa prajurit yang masih hidup dan menetap di Bali masuk soroh (klen) apakah mereka, di manakah Pura Kawitannya? Dalam pertempuran tentu ada prajurit Majapahit yang tewas lalu di manakah kuburan massalnya atau monument sebagai lambang untuk mengenang jasa jasa mereka?

Analisa penulis, penyerangan Bali oleh Majapahit bukan melalui pertempuran secara besar-besaran, dari kekuasaan Dalem Sagening sampai Dalem Baturenggong masyarakat Bali masih waspada dan menungu komando dari Ki Pasung Giri yang menjadi andalan Bali setelah wafatnya Kebo Iwa di Jawa. Para Arya Majapahit mempunyai upaya mempengaruhi rakyat Bali dengan mendekati Ki Pasung Giri dan berhasil, terjadi kesepakatan untuk mengangkat adiknya yang kedua bernama Sri Giri Ularan (Gusti Ularan) menjadi mahapatih Agung di kerajaan Dalem Baturenggong. Pengangkatan putra Sri Rigis dari Desa Gamongan ini untuk meredam kemarahan masyarakat Bali, paska transisi pemerintahan Bali ke Jawa.

Para Arya Majapahit melakukan pendekatan kepada tetua lokal Bali melalui utusan yang telah direkrut untuk disampaikan ke desa-desa yang disebut Pasek yang artinya paek, parek (orang biasa) yaitu masyarakat Bali yang dekat dengan penguasa, dalam Buku Custodians of the Sacred Mountains (Thomas Reuter, 2005 : 268) penyunting Drs. I Nyoman Dharma Putra disebutkan Pasek ada dua faksi yaitu Pasek yang loyal terhadap Kerajaan Gelgel dan Pasek yang loyal dengan Bali Mula. Pasek yang masih loyal dengan Bali Mula yang berpusat di Blahbatuh (Pura Gaduh). Pemujaan Kawitan semestinya nama leluhur (nama orang) yang pernah hidup pada zamannya dan mempunyai jasa untuk dikenang masa kini. Bendesa, Penyarikan, Kubayan, Pande, Dukuh, Juru Alas, Senapati dan lainnya adalah nama kelompok pekerjaan/ tugas yang diemban, bukan nama orang (kawitan).

Dengan pengangkatan tetua lokal menjadikan mereka sebagai penguasa di wilayah masing-masing, diangkat sebagai bendesa untuk desanya masing-masing, Kemudian wilayah Jimbaran setelah wafatnya Ki Tambyak seperti yang tertulis dalam Piagem Dukuh Gamongan halaman 17b -18a, diceritakan treh Sri Karang Buncing, di zaman pemerintahan Sri Kresna Kepakisan Baturenggong, menganugrahkan kepada Bandesa Karang Buncing Kuta, sebagai pucuk pimpinan mewilayahi sampai di Jimbaran, serta Bandesa Silabumi, Bandesa Seraya, Bandesa Sege, Bandesa Garbawana, Bandesa Ujung, Bandesa Tumbu, Bandesa Bugbug, Bandesa Asak, Bandesa Timrah, Bandesa Prasi, Bandesa Subagan, juga Bandesa Sibetan, memang keturunan Karang Buncing,merupakan wakil dari Kerajaan Batahanar (Badhahulu).

Pembangunan baru Gedong Pajenengan beratap semen dimulai tanggal 13 Juli 1987

SARIN BWANA MASA KINI

Sarin Bwana masa kini periode setelah wafatnya Ki Tambyak sebagai penguasa wilayah Jimbaran. Pada zaman dahulu Jimbaran termasuk salah satu Kota Kabupaten dibawah Kerajaan Badhahulu, berasal dari kata badha dan hulu, badha artinya istana dan hulu artinya raja, jadi Badhahulu artinya istana kerajaan/ Pusat Pemerintahan dengan rajanya bergelar Sri Astasura Ratna Bumi Banten (Asta=delapan, Sura=dewa,Ratna=permata, Bumi Banten=Tanah Bali) artinya raja yang membawahi delapan wilayah kekuasaan pemeritahan di jagat Bali pada era itu, yaitu; Jimbaran, Badung,Tabanan, Buleleng, Bangli, Karangasem, Kelungkung, Mengwi (Narendra Dev Pandit Shastri, Sejarah Bali Dwipa, 1963). 

Dari rujukan di atas, Kabupaten Gianyar dan Jembrana belum muncul, karena ulu/luwanan (kepala) jagat Bali adalah Gunung Lempuyang Gamongan, Karangasem,letaknya paling timur pulau Bali juga paling awal menemui Sang Surya (Matahari),sedangkan tebenan, palemahan (kaki) jagat Bali adalah Tabanan (Kabupaten Tabanan) karena letaknya paling barat saat itu, Kabupaten Jembrana masih merupakan hutan belantara atau belum terjadi perabasan hutan untuk persawahan atau pemukiman dan Pusat Pemerintahan (pawongan) di Batahanar (Blahbatuh) konsep Tri Hita Karana jagat Bali era itu. Dalam Salinan lontar Piagem Dukuh Gamongan,menyebutkan secara tersirat, Badhahulu artinya, maka hulu hulu banda desa sajagat Bangsul arti bebas, sebagai pusat pemerintahan dari masing-masing kepala desa yang ada di bumi Bali pada zaman itu.

Photo 2012, Kori Agung dengan Pohon Kepah masih berdiri dengan gagah

Kesepakatan yang telah dibangun oleh Dalem Baturenggong terhadap kerajaan Batahanar dengan mengangkat treh Karang Buncing sebagai Bendesa Kuta yang mewilayahi sampai di Jimbaran. Pengangkatan tetua lokal Bali untuk meredam gejolak ketidakpastian tetang Kebo Iwa di Jawa, yang sebelumnya rakyat Bali mengetahui Kebo Iwa mendapat undangan oleh Gajah Mada untuk dijodohkan dengan putri Majapahit. Rakyat Bali pun masih menunggu dan menunggu kepastian yang terjadi padanya. Entah apa jawaban para Arya bila rakyat Bali menanyakan tentang Kebo Iwa pergi ke Jawa. Dengan ditunjuknya tetua lokal sudah tentu masyarakat manut-manut dengan orang yang di tuakan karena ngekoh jak nak odah.

Peralihan kekuasaan dengan mendekati tetua lokal, pelan tapi pasti seluruh rakyat Bali pun dapat dikuasai, walaupun dengan waktu yang lama, puncaknya pada zaman Dalem Baturenggong, seluruh penyatuan sipirit penguasa Bali dan Jawa berpusat di Pura Besakih. Seiring berjalanya waktu peralihan kedua penguasa berlalu, dan Bali dipimpin oleh keturunan Dalem Baturenggong pergolakan pun terjadi.Bergolaknya keturunan para Arya Majapahit karena perebutan tahta kerajaan maupun masalah wanita, menjadi penyebab pecahnya Kerajaan Gelgel menjadi 9 (Sembilan) kerajaan kecil. Salah satunya Kerajaan Mengwi menjadi penguasa mewilayahi dari Gunung Mangu sampai Kuta. Dapat dibayangkan dari era Dalem Putih (1325) sampai era Kerajaan Mengwi (1650) interval waktu 225 tahun dari kedua penguasa, bagaimana kehidupan penduduk Jimbaran yang hanya terdiri beberapa rompok kecil di tengah desa era itu. Tinggalan Arca-arca ini tentu tidak ada terlintas di pikiran mereka untuk mengetahui lebih dekat makna dan fungsi dari tinggalan berupa puluhan Dewi ukuran besar dan kecil, apalagi masuk era penjahan asing.

Tempat pertapaan Dalem Putih letaknya jauh di tengah hutan dengan suasana tertutup oleh dua pohon kepah dan beberapa pohon besar lain sekitar semak belukar membuat kulit merinding bila harus melewati, hanya satu kata angker tersirat dalam kalbu, siapa pun berpikir dua kalilipat tinggal di sana. Kata pemangku Pura Dalem Sarin Bwana Jero Mangku INyoman Bagia mengatakan odah Gianyar yang awalnya memondok sekitar pura merupakan pengampu pura keturunan Sri Karang Buncing keluarga misan purusa dengan Dalem Putih berasal dari Sri Maha Sidhimantradewa,Buku Kebo Iwa (Bawa, 2011:254).

Photo 2014, Kori Agung dibangun tahun 2000, tanpa Pohon Kepah di kiri

Pada pemerintahan kerajaan Mengwi terjadi pembentukkan dan atau pemisahan wilayah yang dahulu Kuta mewilayahi dari Munggu sampai Bukit Jimbaran karena perkembangan penduduk kini terpisah, disamping muncul konsep baru tentang penataan bentuk palinggih dan nama Dewa yang di stanakan sebagai wujud bhakti kepada leluhur, dewa dan Hyang Widhi/ Tuhan. Arca-arca oleh Dalem Putih ditaruh di atas altar yang dibuat seadanya. Tidak ada bukti pondasi (bataran) dan penyerta lain sebagai alat bukti di lapangan sebagai wadah arca-arca itu. Karena Dalem Putih sejak muda taat menjalankan petunjuk agama sehingga mendapat penugrahan dari Roh Tertinggi alam sekitar berdampak kekuatan magis padanya. Sambil berkebun menjalankan isi hatinya sehari-hari melakukan pemujaan kepada Hyang Pramawisesa sehingga tanaman menjadi subur dan menimbulkan vibrasi saling menguntungkan antar manusia, alam dan Dewa. Arca yang tadinya terbengkelai tidak terurus karena permohonan warga terkabulkan berkat restu dari ida Bhatara sehingga mereka membayar kaul (sesaudan) ada yang membayar kaul lewat upakara dalam satu piodalan, ada membayar kaul melalui bahan bangunan bila kebetulan pura sedang dipugar dan sebagainya.

Penduduk Jimbaran yang beragama Hindu didasari oleh budaya saling mengunjungi sehingga tradisi yang awalnya Arca dan bangunan suci lain hanya sebagai pengayatan ditempat saja, tidak bisa diusung keluar, sehingga warga mensiasati membangun symbol pengganti dari ida Bhatara berbentuk pratima, prerai yang mudah di usung ke pantai tatkala ada upacara pemelastian, begitupun dengan palinggih Gunung Agung, genah semayangan, bale banten ke pengalasan, bale banten ke segara bila

tidak bisa datang ke tempat masing-masing sesuai dengan palinggih pasimpangan yang ada di pura, disamping pemujaan yang terdapat di genah semayangan wujud toleransi umat Hindu dan Budha.

Bhatari Sri, bentuk pratima Pura pada masa kini

Read More